Von Suura 25 "Die Unterscheidung" Aja 20 –

Suura 27 "Die Ameisen" Aja 55

Abschnitt 3 

21. Und diejenigen, die nicht die Begegnung mit Uns erwarten, sagen⁶¹: „Wenn nur Engel zu uns herabgesandt würden⁶² oder wenn wir unseren Herrn nur mit eigenen Augen sehen könnten⁶³!" Wahrlich, sie haben sich für allzu groß gehalten⁶⁴ und sind in ihrer Widerspenstigkeit sehr weit gegangen⁶⁵

61. Die Götzendiener hoffen nicht auf die Begegnung mit Allah, das heißt sie erwarten kein solches Zusammentreffen und ziehen sie nicht in Betracht. Auch ihr Leben und ihre Handlungen gestalten nicht auf dieser Grundlage. Denen, die allen Glauben aufgegeben haben und die über das zukünftige Leben spotten, ist nichts heilig. Ihre Arroganz überschreitet jedes Maß. (Juusuf `Allii)

Wörtlich: "die nicht auf ein Zusammentreffen mit Uns hoffen". Das bedeutet, dass sie nicht an eine Auferstehung und folglich auch nicht an Allahs Gericht im zukünftigen Leben den Iman verinnerlichen. (Asad)

Das Wort "radscha" bedeutet manchmal auch nicht "hoffen" sondern "fürchten". (Darjabaadi)

 62. Um den Anspruch des Propheten Muchammad , Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu bestätigen. Die Götzendiener betrachteten die Engel als eine Art Untergottheiten. (Darjabaadi)

Vergleiche auch Suura 6:124 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

 63. Vergleiche Suura 2:55. Auch die Israeliten zu Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Zeit verlangten, Allah zu sehen. Sie wurden jedoch von Donner und Blitz betäubt, als sie hinschauten. Wäre Allah ihnen nicht gnädig gewesen, dann hätten sie dabei ihr Leben verloren. (Juusuf `Allii)

 64. Sie hielten es für unwahrscheinlich, dass ein Mensch Allahs Gesandter sein könnte, und forderten als Vorbedingung dafür, den Islam anzunehmen, dass ihnen Engel geschickt werden, um als Zeuge seiner Wahrhaftigkeit zu fungieren, oder dass sie Allah selbst zur Beglaubigung sehen können. Dies ist eine Frechheit Allah gegenüber, die Frechheit eines Unwissenden, Achtlosen, der die Erhabenheit Allahs nicht in seinem Inneren spürt und der Allah nicht richtig einschätzt. Wer sind sie eigentlich, dass sie sich derart anmaßend benehmen? Sind sie nicht in Allahs Reich und Schöpfung, wie ein kleines Sträußchen, das solange verloren ist, bis es seinen eigentlichen Wert durch den Islam bezogen hat? Sie sind sich so bedeutend vorgekommen, dass ihr Hochmut sie zur Überschreitung des Maßes führte. Sie empfanden sich als würdig genug, dass Allah sich ihnen zeige, damit sie glauben und ihre Zustimmung dazu gäben. (Qutb)

 65. "Utuw" عُتُو ist das höchste Maß an Kufr und das ungeheuerste Unrecht. Wie sollten sie sich mit den Engeln begnügen, wenn sie sich nicht mit all den Wundern und mit diesem Qur’an begnügen wollen?! (Qurtubi)

22. An dem Tag, an dem sie die Engel sehen werden, wird es keine frohe Botschaft für die Sünder geben⁶⁶, und denn (die Engel) werden (zu ihnen) sagen: „Verboten ist es euch und verwehrt⁶⁷!

Am Auferstehungstag. (Darjabaadi)

Während die einen sagen, dass dies der Tag der Auferstehung sei, meinen andere, dass es der Tag ihres Todes ist, an dem die Engel ihnen die Nachricht vom Höllenfeuer überbringen werden. (ibn Kasir)

Vergleiche auch Suura 6:8 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Vergleiche auch Suura 15:7-8, 15:51-64 und 17:90-95 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

 67. Glückseligkeit und Frieden, die der normale Zustand in der zukünftigen Welt sind, bleiben ihnen versagt. Ihre eigene Vergangenheit steht ihnen im Wege und versperrt ihnen den Zugang dazu.

(Juusuf `Allii)

Die frohe Botschaft, die den Mutaqis übermittelt wird, wird ihnen verwehrt und untersagt. (ibn Kasir)

23. Und Wir werden uns dem, was sie gewirkt haben⁶⁸ zuwenden und werden es in alle Winde zerstreuen⁶⁹.

68. In ihrer Lebenszeit; ihre Handlungen, die sie für gut und einträglich hielten. (Darjabaadi)

 69. Sie sind nutzlos. Aufgrund ihres Kufr sind ihre Werke zur Wertlosigkeit verdammt. (Qurtubi)

Ohne Belohnung, weil ohne Voraussetzung. (Al-Dschalalain)

Wie in der Luft aufgewirbelter Staub, der eine feste Basis vermissen lässt. Von Tabari wird das so erklärt: Was haben sie wertlos gemacht, da diese Werte zum Gefallen des Teufels gemacht wurden und nicht zum Gefallen Allahs. Die falschen Hoffnungen, nach denen sie ihr irdisches Leben ausgerichtet hatten, und die Handlungen, die sie dementsprechend vornahmen, zerstreuen sich wie Staub im Wind. Sie haben keinerlei Wert. (Juusuf `Allii)

Die Existenz des Menschen, sein Leben und sein Handeln sind nach islamischer Anschauung alle mit den Wurzeln dieser Existenz verbunden und mit den Gesetzmäßigkeiten, die sie regieren und auf Allah selbst zurückgehen. Wenn sich der Mensch in seinem Leben von dem Zentrum trennt, das ihn mit der Wurzel der Existenz verbindet, so wird er zu einem verlorenen Etwas, ohne Wert und Gewicht und seine Handlungen unbeständig und sinnlos. Denn der Iman ist es, der den Menschen mit seinem Schöpfer und Erhalter verbindet und seinen Handlungen Wert und Gewicht gibt und dem Menschen selbst seinen Platz in der Struktur und im Aufbau dieses Daseins. (Qutb)

Vergleiche Suura 40:16. (Mauduudi)

24. Die Besitzer des Gartens werden an diesem Tag einen besseren Standort und eine bessere Raststätte haben⁷⁰.

 70. Nun wendet sich der Qur’an der anderen Seite zu, der der Mu'mins, der Besitzer des Paradieses. Sie haben einen festen Standort und dürfen sich an schattigen Plätzen ausruhen. Ein fester Standort steht hier im Gegensatz zu den zerstreuten Staubteilchen. (Qutb)

Ein Platz, an dem das Mittagsschläfchen gehalten wird oder allgemein die Mittagsruhe. (Safwat Al-Bajan)

25. Und am Tag, an dem der Himmel samt den Wolken sich spalten wird⁷¹, und Engel in Scharen herniedergesandt werden⁷²,

71. Es wird eine neue Welt geben, und die Symbolik, die sie beschreibt, muss notwendigerweise aus dem Bereich unserer gegenwärtigen Erfahrung mit den feinsten Naturereignissen genommen werden. Der Himmel, der uns jetzt entfernt und unbewohnt erscheint, wird zerrissen. Dann erscheinen Wolken der Herrlichkeit - Engel und geistige Lichter aller Abstufungen und die wahre Herrlichkeit und Güte Allahs wird sichtbar. (Juusuf `Allii)

72. Aus allen Himmelsbereichen. (Al-Dschalalain)

Wie viele andere Ajas im Qur’an, so schildert auch dieser auf anschauliche Weise die furchtbaren Ereignisse an jenem Tage. Vergleiche auch beispielsweise Suura 101; 99; 84; 82; 81 und viele andere, die alle den Tag des Gerichtes zum Thema haben. Alle diese Stellen berichten von einer globalen Vernichtung und von einer Konfrontation mit dem Schöpfer. (Qutb)

26. Die Herrschaft wird an diesem Tag das alleinige Recht des Allbarmherzigen sein⁷³, und für die Kaafirs ist es ein Tag voller Härte.

 73. Vergleiche oben Fußnote 71. (Juusuf `Allii)

Alle anderen Herrschaftssysteme, die in dieser Welt die Menschen getäuscht hatten, finden ihr Ende, und es bleibt nur Allahs Reich bestehen. Er ist der wirkliche König des Universums. Vergleiche Suura 40:16. Nach einer Überlieferung sagte der Prophet - Friede sei mit ihm: „Gott nimmt den Himmel in die eine Hand und die Erde in die andere und spricht: „Ich bin der Herr, ich bin der Regierende. Wo sind nun alle die anderen Herren der Welt? Wo sind sie, die Tyrannen? Wo sind die Hochmütigen"` (Mauduudi)

27. Und an diesem Tag wird der Sünder sich in die Hände beißen⁷⁴ und sprechen „O wehe mir! Hätte ich doch nur den Weg des Propheten eingeschlagen⁷⁵!

 74. Entweder beißt er abwechselnd in beide Hände, denn nur eine genügt ihm nicht, oder aber er beißt sich in beide Hände zugleich als Ausdruck seiner brennenden Reue. (Qutb)

Und zwar am Tage der Auferstehung. (Al-Dschalalain)

 75. Der Wortlaut ist allgemein gehalten, und die Aussage ist allgemeingültig. Ein Mensch, der tatsächlich die Wahrheit empfangen hat und sich auf dem rechten Weg befindet, macht sich um so mehr schuldig, wenn er sich durch die Machenschaften falscher irdischer Freunde von diesem Weg abbringen lässt. Bei der speziellen Person, die die Kommentatoren in diesem Zusammenhang erwähnen, handelt es sich um einen gewissen 'Uqba, der das Licht des Islam empfing, dann jedoch von einem seiner irdischen Freunde zu Kufr verleitet wurde. Er fand schließlich ein böses Ende. (Juusuf `Allii)

Die Begriffe "Prophet" und "Sünder" sind hier offensichtlich als Gattungsbegriffe verwendet worden und beziehen sich auf alle Propheten beziehungsweise auf alle, die bewusst und absichtlich die Führung des Propheten lehnen. (Asad)

28. Ach, wehe mir! Hätte ich mir doch nur keinen solchen Freund genommen⁷⁶!

 76. Der Ausdruck "soundso" ("fulaan") فُلَان bezeichnet jede Person oder jeden möglichen personifizierten Einfluss, der für die Irreführung eines Menschen verantwortlich ist. (Asad)

Soundso ("fulan") in unbestimmter Form gesetzt, um jeden schlechten Gefährten einzuschließen, der vom Wege des Propheten und vom Gedenken Allahs abwendig macht. (Qutb)

29. Denn er hat mich wahrlich irregeleitet hinweg von der Ermahnung, die mir zuteil geworden ist." Und Schaytaan hat sich den Menschen gegenüber als Verräter erwiesen⁷⁷.

77. Die verführerischen Launen des Bösen sind nur eine Falle. Sie sind trügerisch. Sobald jemand hineingeraten ist und nicht mehr entkommen kann, wird er im Stich gelassen. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 15:17 und 14:22 sowie die entsprechenden Fußnoten, wo der Begriff "Schaytaan" erläutert wird. (Asad)

"Schaytaan hat sich dem Menschen gegenüber als Verräter erwiesen", kann die Klage der Kaafirs sein oder auch eine Feststellung Allahs in dem Sinne, dass Satan immer die Menschen verrät. (Mauduudi)

Vergleiche auch beispielsweise Suura 7.23 und andere Stellen, wo Schaytaan als "offenkundiger Feind" des Menschen bezeichnet wird. (Anm. d. Übers.)

Er pflegt den Kaafirs und sich von ihm loszusprechen, sobald ihm eine Heimsuchung widerfährt. (Al-Dschalalain)

30. Und der Gesandte wird sagen⁷⁸: „O mein Herr! Wahrlich, mein Volk⁷⁹ lässt diesen Qur’an völlig außer Acht⁸⁰."

78. Damit ist der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gemeint, der sich bei Allah über sein Volk beklagt hatte. (Qurtubi)

Mein Einschub der Worte "an jenem Tage" und die (linguistisch mögliche) Übersetzung des Wortes "qala" قَالَ ("er sprach") it der Zukunft ist auf der entsprechenden Interpretation großer Kommentatoren wie Abu Muslim (zitiert bei Rasi) oder Barawi begründet. (Asad)

31. Auf diese Weise⁸¹ gaben Wir jedem Propheten einen Feind unter den Übeltätern⁸². Doch dein Herr soll genügen als Führer und Beschützer⁸³.

79. Das heißt, das Volk, das ich vergebens angesprochen und aufgerufen habe. (Darjabaadi)

Damit sind die Quraisch gemeint. (Al-Dschalalain)

80. Allah weiß dies alles sehr wohl. Aber dies hier ist ein Gebet der Trauer und Betroffenheit, mit dem er seinen Herrn als Zeugen ruft, dass er keine Mühe scheute, seine Aufgabe zu erfüllen. Sein Volk jedoch hatte sich geweigert, den Qur’an anzuhören, geschweige denn über ihn nachzudenken. (Qutb)

Wenn der Qur’an rezitiert wurde, pflegten sie laut zu reden und zu lärmen, um ihn zu übertönen. Sie hatten ihm insofern keine Beachtung geschenkt, dadurch, dass sie sich weigerten, an ihn den Iman zu verinnerlichen und als Wahrheit anzuerkennen. (ibn Kasir)

In diesem Fall handelt es sich besonders um die kaafir Quraisch. Sie waren jedoch nur eine Handvoll von Leuten, deren alteingesessene Interessen durch die nützlichen Reformen des Islam in Frage gestellt wurden. Sie verschwanden bald von der Szene der Weltgeschichte, und alle Völker, die Arabisch sprechen oder verstehen konnten, haben seither den Qur’an als eine Schatzkammer der Wahrheit betrachtet, die in der denkbar schönsten Sprache ausgedrückt wird und sich vertieft, je länger man sich damit beschäftigt. (Juusuf `Allii)

Sie betrachten den Qur’an als eine Äußerung reiner Wunschvorstellungen oder als etwas, was im Laufe der Zeit "nicht mehr relevant" ist. Da viele von denen, die die Botschaft des Qur’an erreichte, sie als Offenbarung Allahs betrachteten und bis heute betrachten und daher in jeder Hinsicht als "relevant" ansehen, kann sich der Ausdruck "mein Volk" hier offensichtlich nicht auf die Gesamtheit der Gemeinschaft des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nationalen oder ideologischen Sinne) beziehen, sondern nur auf solche seiner nominalen Anhänger, die allen Iman an die Botschaft im Qur’an verloren haben. Daher habe ich übersetzt: "(einige von) meinem Volk". (Asad)

Das arabische Wort "machdschuur" مَهْجُور bedeutet "nicht ernst zu nehmen" oder "nicht von Bedeutung" oder "unsinnig und lächerlich". (Mauduudi)

81. So wie im Falle des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm.(Darjabaadi)

82. Damit soll der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, getröstet werden. (Darjabaadi)

Der Wahrheit bekundender Iman kommt immer zu gegebener Zeit, um die Lasterhaftigkeit einer Gemeinschaft oder der Menschheit im allgemeinen zu beseitigen. So ist es ganz natürlich, dass die Übeltäter, die dahinter stecken, sich in den Weg der Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und mit ihnen die Religionen stellen, um ihre Existenz zu wahren. (Qutb)

Vergleiche Suura 6:112, die sich in ähnlicher Weise auf die Kräfte des Bösen (schayjatin) besieht, mit denen sich jeder Prophet auseinandersetzen muss. Die "glitzernden Halbwahrheiten, die die Vernunft verblenden sollen," von denen dort die Rede ist, werden im vorliegenden Abschnitt durch das trügerische Argument repräsentiert, der Qur’an, der vor vierzehnhundert Jahren offenbart wurde, müsste jetzt als nicht mehr zeitgemäß betrachtet werden; dies ist in diesem Aja im wahrsten Sinne des Wortes prophetisch zu verstehen. (Asad)

Es ist eine Gesetzmäßigkeit, dass die Bösen sich gegen die Wahrheit wenden. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, soll deswegen entschlossen und voller Zuversicht seinen Auftrag ausführen, ohne sofortige Ergebnisse zu erwarten. (Mauduudi)

83. Er ist Führer und Beschützer für jeden, der seinen Gesandten befolgt, an Sein Buch den Iman verinnerlicht und sich nach ihm richtet. (ibn Kasir)

Das Böse ist von Natur aus der Wahrheit und Rechtschaffenheit gegenüber feindselig eingestellt. Aber eine solche Feindseligkeit schadet den Rechtschaffenen nicht und muss kein Misstrauen auslösen, denn Allah führt und leitet diejenigen, die sich für Seine Sache einsetzen. Was könnte besser und effektiver sein als Seine Hilfe? (Juusuf `Allii)

Er führt alle, die den Iman verinnerlichen wollen, und schützt sie vor ihren Feinden. (Darjabaadi)

"Führung" beschränkt sich nicht allein darauf, dass man Wissen von der Wahrheit empfängt, sondern es handelt sich auch um rechte Leitung zur rechten Zeit, um die islamische Bewegung nach den rechten Grundsätzen zu führen und die Strategien und Pläne der Feinde des Islam zunichte zu machen. "Hilfe" bedeutet moralische, geistige und materielle Hilfe aller Art für die Anhänger der Wahrheit in ihrer Auseinandersetzung mit dem Trug. Somit genügt Allah als Hilfe für die Rechtschaffenen, und sie brauchen keine andere Stütze- wenn sie volles Vertrauen in Ihn setzen und mit all ihrer Kraft dem Bösen entgegentreten. Damit sollen der Prophet und die Mu'mins ermutigt werden. (Mauduudi)

32. Und diejenigen, die kaafir sind, würden sprechen: „Wäre nur der ganze Qur’an ihm auf einmal herabgesandt worden⁸⁴?" Wir taten dies, um dadurch dein Herz zu festigen⁸⁵. Und Wir haben ihn dir nach und nach wohlgeordnet vorgetragen⁸⁶.

84. Wie die Bücher vor ihm, wie die Thora, das Evangelium und der Psalter. (ibn Kasir)

Der Qur’an wurde offenbart, um ein Volk zu erziehen, eine Gesellschaft aufzubauen und eine Ordnung zu schaffen. Erziehung braucht Zeit, Beeinflussung und Wirkung durch das Gesagte, sowie eine Bewegung, die diesem Einfluss übersetzt und die Wirkung zu einer Realität werden lässt. Die Psyche des Menschen ist nämlich nicht in der Lage, sich von einem Tag auf den anderen völlig umzustellen durch das Studium eines abgeschlossenen Buches mit einer völlig neuen umfassenden Lehre, sondern begreift Tag für Tag ein bisschen mehr, wächst langsam heran und gewöhnt sich allmählich daran, seine Belastungen nach und nach auf sich zu nehmen. Der Qur’an brachte einen vollkommenen Weg, der das gesamte Leben umfasst. Er brachte zugleich eine Erziehungsmethode, die an die natürliche Veranlagung des Menschen angepasst ist, um von Tag zu Tag im Schatten von Lehre Allahs und Gesetz heranzuwachsen. Aus diesem Grund wurde der Qur’an allmählich und abschnittweise entsprechend den jeweiligen Gegebenheiten offenbart. (Qutb)

Aufgrund der schrittweise Offenbarung des Qur’an glaubten die Gegner des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ein weiteres Argument für ihre Unterstellung gefunden zu haben, er habe ihn entsprechend der gesellschaftlichen und politischen Situation selbst "zusammengestellt". (Asad)

85. Damit du es im Gedächtnis bewahrst. Denn während die anderen Bücher Propheten offenbart wurden, die des Lesens und Schreibens mächtig waren, ist der Qur’an einem Propheten offenbart worden, der das nicht konnte. (Qurtubi)

Drei Gründe werden für die schrittweise Offenbarung des Qur’an angegeben:

1. "um dein Herz zu festigen": die gewaltige Aufgabe, das arabische Volk und dadurch schließlich die ganze Welt für den Islam zu gewinnen, erforderte übermenschliche Geduld, Standhaftigkeit und Festigkeit, und diese Eigenschaften wurden dadurch gestärkt, dass schrittweise Lösungen für jeweils auftretende Probleme offenbart wurden.

2. "Langsam, in wohlgeordneten Schritten": obwohl dies allmählich voranging, wie es die jeweilige Situation erforderte, ging das ganze im Laufe der dreiundzwanzig Jahre nach seinem Abschluss als ein wohlgeordnetes Schema zur geistigen Instruktion daraus hervor, wie wir es auch an der Anordnung der Suuras ablesen können.

3. "Fragen und Antworten": siehe die Fußnoten zum nächsten Aja. (Juusuf `Allii)

Um dir Mut und Beständigkeit zu geben und Gedächtnis und Verständnisvermögen zu stärken. (Darjabaadi)

86. Der kurzgefaßte Satz "rattalnaahu tartiilan" َرَتَّلْنَاهُ تَرْتِيلاً enthält gleichzeitig die Vorstellung des "Zusammensetzens von Bestandteilen in einer bestimmten Ordnung" wie die einer "Verleihung inneren Zusammenhangs". Da die völlig harmonische Ordnung und das Freisein von inneren Widersprüchen in einer Botschaft, die sich dreiundzwanzig Jahre lang über ein so bewegtes Leben wie das des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, erstreckt, deutlich auf ihre Qualität als Offenbarung hinweist, stärkt sie unweigerlich den Iman eines jeden nachdenkenden Mu'mins. Hierin liegt nach der Aussage des Qur’an selbst der tiefste Grund dafür, dass er langsam und allmählich offenbart wurde. Wenn der Begriff "tartil" تَرْتِيل auf die Rezitation des Qur’an angewendet wird, wie es in Suura 73:4 der Fall ist, dann bezieht er sich auf langsamen, deutlichen Vortrag. (Asad)

33. Und sie kommen mit keinem Gleichnis zu dir⁸⁷, ohne dass Wir dir die Wahrheit⁸⁸ und die schönste Erklärung zuteil werden lassen⁸⁹.

87. Mit dem sie einen Fehler im Qur’an oder beim Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, aufzudecken versuchen. (ibn Kasir)

Mit dem sie deinen Auftrag zunichte machen wollen. (Al-Dschalalain)

Wörtlich: "sie kommen niemals zu dir mit einem Vergleich (masal مَثَل)", das heißt mit allem Anschein nach einleuchtenden parabolischen Einwänden (wie beispielsweise in den Ajas 7-8, 21 und 32 dieser Suura sowie an vielen anderen Stellen im Qur’an), die Muchammads, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Prophetentum und damit die Tatsache der Offenbarung des Qur’ans in Zweifel ziehen sollen. (Asad)

88. Durch den Qur’an selbst als Antwort darauf. (Darjabaadi)

Der alleinige Sieg beim Disput ist nicht das Ziel des Qur’ans, sondern die Festsetzung der unwiderlegbaren Wahrheit ist der Zweck der Beantwortung ihrer Einwände. (Qutb)

89. Damit machen Wir ihre Scheinargumente zunichte. (Safwat Al-Tafsir)

Die beste Erläuterung der betreffenden Probleme oder Fragestellungen: eine Anspielung auf das sich selbst erklärende Wesen des Qur'an In diesem gesamten Abschnitt (Ajas 30-34) bezieht sich das Personalpronomen "du" nicht nur auf den Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sondern auf alle seine Nachfolger in allen Zeitaltern. (Asad)

Dies ist eine weitere Weisheit, die der schrittweisen Offenbarung des Qur’an zugrungeliegt. Allah wollte nicht ein "Handbuch der Rechtleitung" herabschicken und dessen Richtlinien mittels des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, verbreiten. In diesem Fall hätten die Kaafirs mit ihren Vorwürfen recht gehabt. In Wirklichkeit wollte Allah jedoch eine Bewegung des Iman und der Taqwa in Gang setzen, um Kufr, Unwissenheit und Unrecht entgegenzutreten, und Er hat Seinen Prophet erweckt, um diese Bewegung zu leiten. Dementsprechend hat Er dem Führer dieser Bewegung und seinen Anhängern die notwendige Führung zukommen lassen, wie und wo sie notwendig war, und andererseits hat Er die Einwände und Zweifel der Gegner beantwortet und die Dinge richtig interpretiert, die sie missverstanden hatten. Auf diese Weise war der Qur’an eine Sammlung verschiedener Diskurse, die Allah offenbart hatte. Er ist nicht lediglich ein Buch mit Gesetzen oder moralischen Prinzipien, sondern ein Buch, das Schritt für Schritt die Bewegung in allen ihren Entwicklungsstadien begleiten sollte. (Mauduudi)

34. Diejenigen, die auf ihren Gesichtern zur Hölle getrieben werden⁹⁰, befinden sich wahrlich in einer schlimmen Lage und sind am weitesten vom Weg abgeirrt⁹¹.

90. In Schmach und Schande. (Juusuf `Allii)

In äußerster geistiger Erniedrigung. (Asad)

Von ibn Anas ist überliefert, dass ein Mann den Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gefragt hat: „Wie wird Allah den Kaafirs auf seinem Gesicht in die Hölle treiben lassen?" Der Prophet, Allahs Segen und Frieden auf ihm, antwortete: „Derjenige, Der ihn auf den Füßen hat gehen lassen, hat auch die Macht, ihn auf seinem Gesicht laufen zu lassen." (ibn Kasir)

91. Diese Szenerie wird den Kaafirs vorgeführt als Warnung vor dem, was sie erwartet, um ihren Hochmut zu bezwingen und ihre Widerspenstigkeit zu erschüttern. Tatsächlich hat sie auch stets Wirkung bei ihnen gezeigt. (Qutb)

Dieser Aja kann Aja 24 oben gegenübergestellt und mit ihm verglichen werden. Hier wird die Argumentation über den Unterschied zwischen Gut und Böse und ihre Folgen abgerundet. Die Guten sollen den "schönsten Aufenthaltsort" bekommen; im Gegensatz dazu sind die Bösen „weit vom Weg abgeirrt", sie finden keine Ruhe, und ihre Wanderung führt ins Nirgendwo. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 17:72 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

Abschnitt 4

35. Und Wir haben bereits vordem Muusa das Buch⁹² gegeben und Wir ernannten mit ihm seinen Bruder  Haruun als Helfer⁹³.

92. Das Wort "Buch" bezeichnet hier nicht die Thora, die Muusa nach seinem Auszug aus Ägypten gegeben wurde, sondern die Rechtleitung Allahs, die ihm nach seiner Berufung zum Propheten bis zu seinem Auszug zuteil wurde. Darin eingeschlossen waren seine Reden am Hof des Pharao sowie die Anweisungen, die ihm während des Konflikts mit ihm gegeben wurden, wie im Qur’an an verschiedenen Stellen erwähnt werden. Diese Dinge war wahrscheinlich nicht ursprünglich in der Thora enthalten, denn die Thora begann mit den Zehn Geboten, die Muusa, auf Steintafeln eingemeißelt, am Berg Sinai bekam. (Mauduudi)

Allah droht hier denen, die den Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, leugneten und sich ihm widersetze dass ihnen, falls sie dabei blieben, das gleiche widerfahren wird wie den Völkern vor ihnen, die sich gegen ihre Gesandte auflehnten. Muusa, schichte wird als erstes Beispiel aufgeführt. (ibn Kasir)

93. Vergleiche Suura 20:29 und den ganzen dort folgenden Abschnitt, auf den hier nur kurz Bezug genommen wird, um zu verdeutlichen, wie frühere Propheten behandelt wurden, wie sie jedoch an der ihnen zuteil gewordenen Offenbarung festhielten und damit zwischen Gut und Böse unterscheiden konnten. (Juusuf `Allii)

In der Fußnote zu Suura 20:29 wird auch der Begriff "wasiir" وَزِير erläutert. In den folgenden Ajas soll die Aussage aus Aja 31 oben illustriert werden, dass jeder Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Feinde unter denen hat, die im Unrecht befangen sind. (Asad)

36. Hierauf sagten Wir: „Geht beide zu dem Volk, das Unsere Zeichen⁹⁴ geleugnet hat." Dann aber vernichteten wir sie ganz und gar.

94. Dies waren die sieben leuchtenden Wunder. (Safwat Al-Tafsir)

"Unsere Zeichen": die Lehren Allahs, die durch die Propheten Ja`quub und Juusuf, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, zu ihnen gekommen waren und die ihnen von den rechtschaffenen Menschen des Volkes Israel jahrhundertelang weitervermittelt wurden. (Mauduudi)

Einen Gesandten Allahs abzulehnen ist gleichbedeutend mit der Ablehnung aller Gesandten, denn sie lehren im wesentlichen dasselbe. (Darjabaadi)

37. Auch das Volk Nuuchs ließen Wir, als es die Gesandten zu Lügnern erklärte⁹⁵, ertrinken und machten es zu einem Zeichen für die Menschen⁹⁶. Und für die Ungerechten haben Wir eine schmerzliche Strafe bereitet⁹⁷,

95. Dass "Qaum" قَوْم im Akkusativ steht, kann zweierlei bedeuten; entweder heißt es: „Und erwähne das Volk Nuuchs", oder aber es heißt: "Und das Volk Nuuchs haben wir auch zerstört." (Qurtubi)

96. Das Zeichen der Sintflut, das niemals in Vergessenheit gerät. (Qutb)

Ein deutliches Zeichen, das Unsere Macht aufzeigt und eine Lehre für den, der es zu sehen oder zu hören bekommt. (Safwat Al-Bajan)

Die Geschichten von Nuuch und dem Propheten der Völker `Aad und Samud (und anderer Propheten, Allahs Segen und Frieden auf ihnen allen) sowie der Reaktion ihrer Völker auf ihre Botschaft werden unten in Suura 26:106-159 erwähnt. In dieser Suura sollen sie nur veranschaulichen, wie wenig Respekt man in vergangenen Zeiten vor dem Propheten und Lehrern der Wahrheit hatte. Aber darunter leidet Allahs Wahrheit nicht: es waren letztendlich die Wahrheitsleugner, die dahingingen. (Juusuf `Allii)

97. Noch zusätzlich im zukünftigen Leben. (Al-Dschalalain)

38. Und ebenso für die ’Aad und die Samud und die Leute von Rass⁹⁸ und viele andere Völker⁹⁹ dazwischen.

98. Die Kommentatoren sagen nichts Bestimmtes darüber aus, wer die "Leute von Rass" waren. Das Wort "Rass" الرَّس bedeutet eigentlich ein alter Brunnen oder ein Wasserloch. Eine andere Wurzel verbindet es mit der Beerdigung von Toten. Wahrscheinlich ist es jedoch der Name eines Ortes oder einer Stadt. Es kann sich sehr wohl um Schu'aibs Volk handeln, denn hier werden die 'Aad und Tamuud und Luuts Volk erwähnt, und in einer ähnlichen Verbindung steht Su'aibs Volk in Suura 25:176-190 sowie in Suura 11:84-95. Vergleiche auch die Fußnoten dort. Es gibt, Allahs Segen und Frieden auf ihnen allen, jedoch auch eine Oasenstadt in Nadschd im Zentrum der arabischen Halbinsel mitten zwischen Makka und Basra. (Juusuf `Allii)

Diese Stadt in Zentralarabien scheint von Nachkommen der nabatäischen Stämme der Tamuud bewohnt gewesen zu sein. Es gibt jedoch noch verschiedene andere Möglichkeiten, "Ar-rass" zu identifizieren. Rasi zitiert mehrere davon, lehnt sie aber alle als bloße Vermutungen ab. (Asad)

All diese Völker sind vom gleichen Schicksal ereilt worden, als sie den Lehrbeispielen, die ihnen dargelegt wurden, den Rücken kehrten. (Qutb)

99. Für jede der genannten Generationen. (Darjabaadi)

39. Und für alle prägten Wir Gleichnisse¹⁰⁰. Und alle gaben Wir der völligen Zerstörung preis¹⁰¹.

100. Zu ihrer Ermahnung und Belehrung. (Darjabaadi)

Auf die sie nicht hörten. Ich übersetze das Wort "masaal" مثَالَ hier mit "Lehre" oder "Lektion"; vergleiche diesbezüglich auch Suura 17:89 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

101. Aufgrund ihres Ungehorsams und ihrer aufrührerischen Haltung. (Darjabaadi)

Als sie Unseren Mahnungen kein Gehör schenken wollten. (Al-Dschalalain)

40. Und sie¹⁰² müssen doch vorübergekommen sein¹⁰³ an der Stadt, auf die ein Unheil bringender Steinregen herabgegangen war¹⁰⁴. Warum haben sie also nicht hingeschaut¹⁰⁵? Doch nein, sie ziehen die Wiederauferstehung nicht in Betracht¹⁰⁶.

102. Die Quraisch von Makka. (Safwat Al-Tafsir)

103. Auf ihren Handelsreisen nach Syrien. (Darjabaadi)

104. Dies bezieht sich auf die Geschichte von Luut, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und der Vernichtung von Sodom und Gomorrha, den lasterhaften Städten in der Ebene des Toten Meeres, durch einen Regen von Bimsstein. Der Ort liegt an der Karawanenstraße von Ägypten nach Syrien. Vergleiche auch Suura 15:74-75 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

Die Redewendung "sie sind vorübergekommen" kann auf zweierlei Weise verstanden werden:

1. buchstäblich in dem Sinne, dass die Zeitgenossen des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, auf der gewohnten Karawanenstraße am Toten Meer und damit auch an der Stätte des ehemaligen Sodom und Gomorrha vorbeigekommen sind, und

2. im übertragenen Sinne, dass man durch Lesen oder Hörensagen auf diese Sache aufmerksam geworden ist, - in diesem Falle bezieht es sich auf Menschen aller Zeiten und auf die Tatsache, dass die Geschichte von Sodom und Gomorrha ein Teil des moralischen Erbes der Menschheit ist. (Asad)

105. Um Lehren aus ihrer Geschichte zu ziehen. (ibn Kasir)

106. Wörtlich: "sie erhoffen (oder erwarten oder glauben an) keine Auferstehung". (Asad)

Dies ist der Grund ihrer Ablehnung und der Härte ihrer Herzen. (Qutb)

Da die Kaafirs nicht an ein zukünftiges Leben glaubten, betrachteten sie diese Ruinen lediglich als Zuschauer und zogen keine Lehren daraus. Dies ist der Unterschied zwischen der Beobachtung eines Kaafirs und eines Mu'mins: ersterer sieht solche Dinge als Sehenswürdigkeit oder höchstens wie ein Archäologe, während letzterer daraus geistige Lehren zieht und eine Einsicht in Realitäten jenseits dieses irdischen Lebens gewinnt. (Mauduudi)

41. Und wenn sie dich sehen, dann treiben sie nur Spott mit dir: „Ist das jener, den Allah zum Gesandten gemacht hat?"¹⁰⁷

107. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hatte, vor seiner Sendung eine hohe Stellung in seinem Volk genossen. Doch als er ihnen den Qur’an übermittelte, änderte sich ihre Haltung. So fingen sie an, sich mit diesen Worten über ihn lustig zu machen. Waren sie wirklich davon überzeugt, dass seine Person oder das, was er ihnen überbrachte, diesen Spott verdiente? Nichts von alldem. Vielmehr war es ein sorgfältig ausgeklügelter Plan der Führer der Quraisch, um die Wirkung, die von ihm selbst und von dem unwiderstehlichen Qur’an ausging, zu schmälern. Und dies war ein Mittel, der Botschaft entgegenzutreten. ibn Lahar berichtet: „dass einige Führer der Quraisch sich bei Walid ibn Al-Murirach versammelten, als es Zeit für die Pilgerfahrt war. Und der sprach zu ihnen: „Die Zeit der Pilgerfahrt ist gekommen, und die Vertreter der arabischen Stämme kommen zu euch, und werden auch von diesem Eurem Gefährten gehört haben. Darum findet einen Konsens in euren Ansichten über ihn, damit nicht der eine von euch dem anderen mit seiner Meinung in den Rücken fällt.“ Sie erwiderten: „Sag uns deine Meinung, die wir dann befolgen wollen.“ Er sagte: „Nein, sagt ihr eure Meinung, und ich höre erst einmal zu.“ Sie sagten: „Wir sagen, dass er ein Wahrsager ist.“ Darauf entgegnete er: Nein, bei Gott, das ist er nicht, denn er hat weder das Murmeln noch die gereimte Redeweise eines Wahrsagers, das wir kennen.“ „Dann sagen wir, dass er besessen sei.“ meinten sie. „Nein, das ist er nicht,“ sagte er, „wir haben Besessenheit gesehen und kennen sie, aber bei ihm gibt es keine solchen Anfälle und kein solch ersticktes Flüstern.“ „Dann sagen wir, dass er ein Dichter sei.“ schlugen sie vor. „Das ist er nicht,“ entgegnete er, „denn wir kennen doch Dichtung mit all ihren Formen. Und es ist keine Dichtung was er spricht.“ Dann sagen wir, „er sei ein Magier“ überlegten sie. „Das ist er auch nicht,“ wandte er ein, „wir haben die Zauberer und ihre Zauber gesehen. Er aber spuckt weder in etwas noch knotet er etwas.“ „Dann sag du uns, was wir sagen sollen.“ Er erwiderte: „Bei Gott, seine Äußerung ist schön, seine Wurzel ist die einer Palme, und seine Zweige tragen reife Früchte. Und wenn ihr etwas von dem erwähnt, was ihr vorher gesagt habt, dann wird es sofort als falsch zurückgewiesen. Das einzige, was ihr sagen könnt, ist, dass er ein Magier ist mit einer Botschaft, durch die er einen Mann von seinem Vater oder seinem Bruder oder seiner Frau oder seiner Familie trennt." (Qutb)

42. Es fehlte wenig und Er hätte uns von unseren Göttern abgebracht¹⁰⁸, wenn wir ihnen nicht die Treue gehalten hätten¹⁰⁹. „Doch bald werden sie wissen, wenn sie die Strafe zu sehen bekommen, wer am weitesten vom Weg abgeirrt ist¹¹⁰.

108. Durch seine Beredsamkeit. (Darjabaadi)

109. Es gibt einen offensichtlichen Widerspruch zwischen der von den Kaafirs gestellten Frage (im vorigen Aja) und der Behauptung, die sie bezüglich ihrer Gottheiten aufstellen. Die Frage sollte ihre Verachtung dem Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gegenüber ausdrücken „Du erhebst einen Anspruch, der deine niedrige gesellschaftliche Stellung bei weitem übersteigt." Ihre Behauptung zeigt andererseits, dass sie indirekt die Kraft seiner Argumente und den einwandfreien Charakter des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, eingestanden und sogar vor dem Erfolg seiner Botschaft Angst hatten, die sie nach ihrer eigenen Aussage beinahe von ihren Göttern abwendig gemacht hatte. (Mauduudi)

110. "Weg" (sabiil) سَبِيل ist hier fast gleichbedeutend mit Verhalten oder Lebensweise. (Juusuf `Allii)

Sie werden ganz genau wissen, ob das, was er ihnen gebracht hat, die Rechtleitung oder die Fehlleitung ist, aber erst zu der Zeit, da kein Wissen mehr nützt, der Zeit, da sie die Strafe zu sehen bekommen, sei es in dieser Welt, wie in diesem Fall beispielsweise bei der Schlacht von Badr, sei es im Jenseits, wenn sie die Qualen des jüngsten Tages zu kosten bekommen. (Qutb)

43. Siehst du¹¹¹ den, der seine niederen Begierden zu Göttern nimmt¹¹²? Kannst du ihn etwa davor bewahren¹¹³?

111. Damit ist der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, angesprochen. (Darjabaadi)

112. Dieser merkwürdige Ausdruck veranschaulicht tief und gründlich einen bestimmten psychischen Zustand, der eintritt, wenn die Seele alle festen Regeln und anerkannten Maßstäbe überschreitet und lediglich ihren Gelüsten folgt und nur sich selbst dient und verehrt. Dann wird sie keine Grenzen mehr erkennen und keine Logik kann sie überzeugen, wenn diese ihrem Wunschdenken widerspricht. (Qutb)

Jemand, der seinen eigenen Leidenschaften frönt. Religion bedeutet immer Disziplin - eine Unterordnung unter ein höheres transzendentes, allumfassendes moralisches Gesetz. Aber gerade das lehnten die arabischen Götzendiener besonders stark ab. Darauf war auch die Ablehnung zurückzuführen, mit der sie dem Propheten begegneten. (Darjabaadi)

Ein solcher Mensch wird der Sklave seiner Wünsche und Leidenschaften und dient ihnen, wie jemand einer Gottheit dient. Damit macht er sich des Götzendienstes schuldig. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Von allen falschen Gottheiten, denen Menschen neben Allah oder an Seiner Stelle dienen, ist aus Seiner Sicht die Leidenschaft die schlimmste." (Mauduudi)

113. Für einen, den keine Logik überzeugt, und für den Beweise keine Bedeutung und die Wahrheit keinen Wert hat, der absolut unempfänglich ist für die Rechtleitung, für den trägt der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, keineswegs die Verantwortung. (Qutb)

Rechtanleiten oder in die Irre gehen zu lassen ist nicht die Aufgabe des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sondern allein die Übermittlung der Botschaft. (Qurtubi)

Für einem Menschen, der seinen eigenen Leidenschaften, Wünschen oder Impulsen dient, ist es fast unmöglich, dass man ihn lehrt oder anleitet oder führt. In jedem anderen Fall könnte der Lehrer ihn mit Argumenten zu überzeugen versuchen. Aber die Vernunft kann gegen blinde Leidenschaft nichts ausrichten. Vergeblich ist jede Hoffnung, einen solchen Menschen zu führen, bevor seine Leidenschaften unter Kontrolle gebracht sind. Niemand kann die Verantwortung für ihn übernehmen, denn er gehorcht keinem Gesetz und hört auf keinen Rat. In dieser Hinsicht ist er schlimmer als ein Tier, das vielleicht nicht begreift, aber zumindest den heilsamen Instinkten folgt, die Allah ihm eingegeben hat. Jener gesetzlose Mensch hingegen hat diese Instinkte abgetötet und will sich überhaupt nicht leiten lassen. (Juusuf `Allii)

44. Oder meinst du, dass die meisten von ihnen hören oder begreifen können¹¹⁴? Fürwahr, sie sind wie das Vieh¹¹⁵. Nein¹¹⁶, sie sind noch weiter vom Weg abgeirrt¹¹⁷.

114. Was du ihnen sagst. (Al-Dschalalain)

Machen sie überhaupt von ihrer Denkfähigkeit Gebrauch? (Darjabaadi)

„Die meisten von ihnen" bedeutet, dass dies kein Pauschalurteil sein soll. Es ist doch möglich, dass einige von ihnen letztendlich Zugang zur Rechtleitung finden oder die Wahrheit begreifen. Die große Mehrheit jedoch orientiert sich am Lustprinzip. (Qutb)

115. Denn sie essen und trinken nur, ohne jemals an das Jenseits zu denken. (Al Qurtubi)

116. Vergleiche auch Suura 7:178 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

So wie Kühe und Schafe nicht wissen, ob sie auf die Weide oder zum Schlachthaus getrieben werden, so folgen diese Menschen ihren Führern blindlings, ohne darauf zu achten, wo sie hingeführt werden - zum Erfolg oder zum Ruin. Der einzige Unterschied ist der, dass Tiere keine Vernunft haben und nicht dafür zur Rechenschaft gezogen werden, wo Menschen sie hintreiben. Es ist jedoch schade, wenn ein Mensch, der durchaus vernunftbegabt ist, sich wie ein Tier verhält; insofern ist seine Lage schlimmer als die eines Tieres. (Mauduudi)

Während das Vieh seine Hirten, die es betreuen, kennt und ihnen zur Weide folgt, hören diese Leute nicht auf ihren Herrn, Der sie erschaffen und versorgt hat. Ja sie kennen Ihn nicht einmal. (Qurtubi)

Das Vieh tut das, wofür es erschaffen worden ist. Diese Menschen jedoch, die dafür geschaffen worden sind, Allah allein zu dienen, tun das nicht. (ibn Kasir)

Abschnitt 5

45. Hast du nicht gesehen¹¹⁸, wie dein Herr den Schatten verlängert¹¹⁹? Wenn Er es wollte, könnte Er ihn unveränderlich machen¹²⁰ Dann machten Wir die Sonne für ihn zum Lotsen¹²¹.

118. Hast du nicht nach den schöpferischen Fähigkeiten deines Herrn Ausschau gehalten?

(Safwat Al-Tafsir)

Wir haben in Suura 24:35 gesehen, dass Allah das Licht des Himmels und der Erde ist. Hier liegt ein weiterer Abschnitt vor, in dem wir aufgefordert werden, Allahs Herrlichkeit anhand der Parabel des feinen Spiels von Licht und Schatten in Seiner Schöpfung zu betrachten. Wir wollen erst einmal die buchstäbliche Bedeutung verstehen, wie sie auf die materielle Welt anwendbar ist, bevor wir eine geistige Interpretation versuchen, die uns, wenn wir ihrer würdig sind, zum Fuß des Thrones der Herrlichkeit bringt. (Juusuf `Allii)

Damit ist der Leser angesprochen. Die Frage soll Verwunderung ausdrücken. (Darjabaadi)

119. Durch unsere künstliche Umwelt und Lebensweise versäumen wir, einige der feinen Geheimnisse von Licht und Schatten zu sehen. Wir loben zu Recht die wunderbaren Farben bei einem Sonnenuntergang. Besonders in nördlicheren Breiten sehen wir das feine Spiel von Licht und Schatten im Zwielicht nach dem Sonnenuntergang. Wenn wir aufmerksam einen Sonnenaufgang beobachten, sehen wir noch eindrucksvollere Phänomene, und die frühe Morgenzeit erscheint uns heiliger als jede andere Tageszeit. Da kommt zuerst die falsche Morgendämmerung mit ihrem merkwürdig unsicheren Licht und den merkwürdig unsicheren Schatten. Dann kommt der schwarze Streifen im Osten, dem die wirkliche Morgendämmerung folgt mit ihren zarten Farbtönen und Licht und Schatten. Das Licht der falschen oder der echten Morgendämmerung entsteht nicht durch direkte Sonneneinstrahlung. In gewisser Hinsicht ist es kein Licht, sondern nur die Widerspiegelung des Lichts. Dies alles geht allmählich in den tatsächlichen Sonnenaufgang über, der deutlicher abgegrenzte Schatten entstehen lässt, die wir eindeutig mit der Sonne in Verbindung bringen können. (Juusuf `Allii)

120. Der Aufbau des Universums in der Weise, wie wir ihn kennen, führt dazu, dass der Schatten sich verändert. Würde diese Ordnung sich nur ein bisschen verändern, so würde das auch den Schatten so wie wir ihn kennen, verändern. Und wäre die Erde unbeweglich, so würde sich der Schatten darauf weder ausdehnen noch zurückziehen. Auch die Geschwindigkeit ihrer Bewegung beeinflusst die Geschwindigkeit der Ausdehnung und Zusammenziehung. (Qutb)

121. Die Schatten am Morgen sind lang, aber sehr ausgeprägt, und wir können sehen, wie ihre Länge und Richtung durch die Sonne bestimmt wird. Aber unmerklich verändern sie sich in jedem Augenblick. (Juusuf `Allii)

Das Wort "Daliil" دَلِيل ist hier im Sinne von "Lotse" benutzt worden, jemand, der dazu ausgebildet ist, Schiffe sicher in den Hafen und wieder hinaus zu bringen. Die Sonne ist also eine Art Lotse für den Schatten, denn seine Bewegungen hängen vom Aufstieg und Niedergang der Sonne ab. (Mauduudi)

Alle Dinge werden durch ihren Gegensatz bestätigt. So würden wir den Schatten nicht kennen, gäbe es nicht die Sonne, und auch die Dunkelheit nicht, gäbe es nicht das Licht. (Qurtubi)

46. Dann ziehen Wir ihn nach und¹²² nach aber zu uns hin¹²³.

122. Je höher die Sonne steigt, um so kürzer werden die Schatten. In Regionen, wo die Sonne tatsächlich den Zenit erreicht, gibt es mittags überhaupt keinen Schatten mehr. Wohin verschwindet er? Er war nur ein Schatten, der von einem Gegenstand geworfen wurde und zu dem Gegenstand zurückkehrt, der ihn verursacht hat. Aber alle materiellen Gegenstände sind selbst Schatten (vergleiche Suura 16:48 und die entsprechenden Fußnoten), und die einzige wahre Realität ist Allah, zu Dem alle Dinge zurückkehren. So werden die Schatten in die durch sich selbst bestehende Realität absorbiert. (Juusuf `Allii)

Allah vernichtet ihn oder lässt ihn verschwinden. Alles, was vergeht, kehrt zu Allah zurück wie es von Ihm ausgegangen ist. Das Phänomen des Schattens soll zweierlei veranschaulichen:

1. Licht und Schatten sind zwei lebenswichtige Faktoren für alle Wesen auf der Erde, die mit großer Weisheit angeordnet sind und Rückschlüsse auf Allahs Weisheit, Macht und Einheit zulassen; sie hätten nicht durch sich selbst entstehen oder durch blinde Mechanismen hervorgebracht werden können.

2. Im übertragenen Sinne liegt ein Hinweis zwischen den Zeilen, der besagt, dass ebenso der Schatten des Kufr und ’Ibada, der sich weit verbreitet zu haben scheint, sich verkürzt, je höher die Sonne der Rechtleitung steigt. Dies erfordert jedoch Geduld, denn Allah führt keine plötzlichen Veränderungen herbei. (Mauduudi)

Das heißt, Allah lässt ihn verschwinden, entsprechend den Naturgesetzen, die Er selbst gegeben hat. Wie in so vielen anderen Fällen im Qur’an soll der abrupte Übergang vom "Er" zum "Wir" die Tatsache unterstreichen, dass Allah nicht definiert werden kann und dass nur die Unzulänglichkeit der menschlichen Sprache wie auch des menschlichen Verstandes - es notwendig macht, auf das Höchste Wesen mit Pronomina Bezug zu nehmen, die in Wirklichkeit nur auf vergängliche, begrenzte "Personen" anwendbar sind. (Asad)

47. Und Er ist es, Der euch die Nacht zu einem Gewand macht¹²⁴ und den Schlaf zum Ausruhen¹²⁵ und den Tag bestimmte er zum Auferstehen¹²⁶.

124. Die Nacht "bedeckt" praktisch die Dinge und Lebewesen mit ihrer Dunkelheit, darum wird sie hier mit einem „Gewand" verglichen. (Qutb)

125. In der Nacht unterbleiben die meisten Bewegungen. Tiere und Menschen schlafen größtenteils, und im Schlaf ruhen Sinne, Bewusstsein und Aufnahmefähigkeit. Sie ruhen sich aus. Und wenn am Morgen alles erwacht und sich mit Leben füllt, so ist dies eine Auferweckung nach dem kleinen Tod. (Qutb)

126. Die Symbolik erscheint hier unter einem neuen Gesichtspunkt. Es geht immer noch um den Kontrast von Licht und Schatten; hier aber ist der Schatten der Nacht ein Gewand, das uns bedeckt und ausruhen lässt, während der Tag für Aktivität und Streben zur Verfügung steht. Wieder anders ist die Nacht wie der Tod, unser einstweiliger Tod vor dem Gericht, wo unsere Sinne wie im Schlaf versiegelt sind, und der Tag entspricht der Erneuerung des Lebens bei der Auferstehung. (Juusuf `Allii)

Dieser Aja hat drei Zielsetzungen:

1. er weist auf die Einheit Allahs hin;

2. er weist die Möglichkeit eines Lebens nach dem Tode aufgrund alltäglicher menschlicher Erfahrungen auf; und

3. er bringt die gute Nachricht, dass die Nacht der Unwissenheit zu Ende geht und der Tag der Rechtleitung und des Wissens heraufdämmert. Es ist daher unvermeidlich, dass diejenigen, die im Schlaf der Unwissenheit befangen sind, früher oder später aufwachen. Wer jedoch in den Schlaf des Todes versunken ist, wacht nicht auf und bringt sich selbst um das Leben, während das Geschäft des Tages auch ohne ihn abläuft. (Mauduudi)

48. Und Er ist es, Der die Winde als Verkünder Seiner Barmherzigkeit vorausschickt¹²⁷; und Wir senden vom Himmel reines Wasser nieder¹²⁸, -

Das ganze Leben auf der Erde lebt vom Wasser. Entweder direkt oder von den Bächen und Flüssen, die Er auf der Erdoberfläche entstehen lässt, oder auch aus dem unterirdischen Wasser, wie aus Brunnen und Quellen. Die aber, die direkt auf das Regenwasser angewiesen sind, wissen Allahs Barmherzigkeit, die darin verkörpert ist, hoch zu schätzen. Sie warten immer auf die ihnen bekannten Winde, die die Regenwolken nach sich ziehen. Sie erkennen in ihnen Allahs Barmherzigkeit, sofern sie mu’min sind. (Qutb)

128. Regenwasser (in reiner Luft) ist nicht nur reines Wasser, sondern auch das beste Reinigungsmittel, das uns bekannt ist. (Juusuf `Allii)

Das Wort "tahur" طَهُور (das als "rein" übersetzt ist) könnte man auch als "zum reinigen" verstehen. Denn in Suura 8:11 steht ,... um euch darin zu reinigen". (Qurtubi)

49. Mit dem Wir totes Land neu beleben und damit Wir davon zu trinken geben all dem, was Wir erschaffen haben an Vieh und Menschen in großer Zahl¹²⁹.

129. Der gesamte Wasserkreislauf - Meer, Wolken, Regen oder Hagel oder Schnee, Flüsse und schließlich wieder das Meer - veranschaulicht auf bemerkenswerte Weise die Naturvorgänge, die uns Allahs Fürsorge sichtbar machen. Die Salze des Meeres reinigen dieses von allen Schmutzstoffen, die hineinbliesen. In Form von Regen, Eis, Schnee, Gletschern, Flüssen, Seen und ähnlichem trägt das Wasser zur Formung der Erdoberfläche bei und spielt eine wichtige Rolle in der physikalischen Geographie. Durch die Einwirkung von Wasser erwacht eine ausgetrocknete Wüste schnell zum Leben. Alles Trinkwasser aus Flüssen, Seen, Quellen oder Brunnen stammt letztendlich vom Regen. Zwischen Wasser und Leben besteht eine enge Beziehung, denn Wasser ist die Grundlage des physischen Lebens überhaupt. Vergleiche auch unten Aja 54. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 24:45 und die entsprechenden Fußnoten. (Anm. d. Übers.)

Auch dieser Aja verweist auf die Einheit Gottes und das zukünftige Leben. Darüber hinaus enthält er einen Hinweis darauf, dass die "Dürreperiode" der Unwissenheit durch Allahs Barmherzigkeit mit dem "Regen" der prophetischen Botschaft beendet ist, die das lebenspendende Wissen der Offenbarung zum Nutzen der Diener Gottes heranbringt. (Mauduudi)

50. Und Wir haben es unter ihnen verteilt¹³⁰, auf dass sie ermahnt sein mögen¹³¹. Doch die meisten Menschen verharren nicht anders, als in Kufr.¹³²

130. "Wir haben... unter ihnen verteilt" kann drei Bedeutungen haben:

1. Wir haben immer wieder im Qur'an auf das Phänomen des Regens hingewiesen, um den Menschen die Realität zu verdeutlichen.

2. Wir zeigen ihnen immer wieder die wunderbaren Phänomene der Wärme und Trockenheit, der Winde und Wolken und des Regens mit seiner lebensspenden Wirkung.

131. Wir ändern das System des Regenfalls in der Welt von einem Jahr zum anderen, so dass sie in ihren täglichen Leben die zahllosen unterschiedlichen Ergebnisse sehen können. (Mauduudi)

Dies bezieht sich auf die immer wiederkehrende, vielfältige Wiederholung - im Qur'an ebenso wie in anderen Offenbarungen - aller jener Anzeichen, die eindeutig auf die Existenz eines bewussten Schöpfers hinweisen. (Asad)

Das Personalpronomen "hu" in "sarrafnaahu" صَرَّفْنَاه (verteilt, abgewandelt) könnte zum einen auf den Qur'an bezogen sein, wie zu BeDschinn der Suura erläutert. Zum anderen könnte der Regen damit gemeint sein, wie Ibn' Abbas und Ibn Mas'ud gesagt haben. Damit wird auf die Arten des Regens hingedeutet oder auf die Arten seiner Nutzung. (Qurtubi)

Wir haben ihnen den Qur'an in verschiedene Formen, Wendungen und literarischen Stellen dargelegt, damit er besser Gefühle, Verstand und Psyche anspricht. (Qutb)

131. Damit sie durch die Wiederbelebung der toten Erde erkennen, dass Allah auch die Macht besitzt, Tote zum Leben zu erwecken. Oder auch damit derjenige, dem der Regen ausbleibt, ermahnt wird, von seinen Sünden abzulassen. (ibn Kasir)

Das Wasser wird über die gesamte Welt verteilt, so dass alles Leben seinen Bedürfnissen entsprechend versorgt wird. In den Ajas 43-50 wird das Argument des Kontrasts auf eine andere Weise dargelegt. Wasser ist Leben und steht zur Verfügung, um das Leben in aller Welt zu erhalten. Dies ist eine physische Tatsache, die wir alle sehen können. Wasser ist jedoch auch das Symbol für geistiges Leben, dessen erhaltendes Prinzip Allahs Wille ist, wie er uns durch Offenbarung bekannt gemacht wird. Dies wird uns manchmal in unseren inneren geistigen Stürmen klar. Viele gewaltsame Störungen des Gemüts sind nur Vorboten für den erfrischenden Regen geistigen Verstehens, das darauf folgt. Er reinigt unser Inneres und lässt selbst da geistiges Leben entstehen, wo es vorher eine ausgedörrte geistige Wüste gab. Dann versorgt er uns weiterhin in unserem normalen geistigen Leben aus dem unerschöpflichen Vorrat der Offenbarung Allahs, der allen offen steht und in Raum und Zeit gut verteilt wird. Auf die Universalität dieser Verteilung nimmt auch der folgende Aja Bezug. (Juusuf `Allii)

132. Im scharfen Gegensatz zu Gottes grenzenloser Barmherzigkeit steht die grobe Undankbarkeit des Menschen: ein weiterer symbolischer Kontrast zwischen Licht und Finsternis oder Wasser und Trockenheit. (Juusuf `Allii)

Dieser Aja soll uns einprägen, dass das wunderbare System des Regens schon in sich ein Beweis für Allahs Existenz ist. Seine wunderbare Verteilung zeigt uns, dass es von einem weisen Schöpfer geplant ist. Aber die Kaafirs wollen daraus keine Lehre ziehen und beharren in ihrer Undankbarkeit. Der Aja verweist auch auf das Leben nach dem Tod, denn jeder sieht, wie der Regen jedes Jahr abgestorbenes Land neu belebt. Dies weist eindeutig darauf hin, dass Allah die Macht hat, die Toten wieder zum Leben zu erwecken. Aber daraus ziehen die Kaafirs keine Lehren sondern nur denjenigen nützte sie, die die Rechtleitung annahmen. Das können wir aus der Geschichte lernen. (Mauduudi)

51. Wenn Wir gewollt hätten, dann hätten Wir unter jeder Gemeinschaft einen Warner erwecken können.¹³³

133. Die Aufgabe des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war keine leichte, da sie universal und an die ganzen Menschheit gerichtet war. Wenn Allah einen Warner für jede Stadt geschickt hätte, so wäre die Mühe verteilt und somit die Aufgabe erleichtert worden. Aber Allah schickte nur einen Propheten mit der Aufgabe, alle Menschen zu warnen, damit die letzte Botschaft vereinheitlicht wurde. (Qutb)

52. Darum folge nicht den Kaafirs¹³⁴, sondern setze dich unermüdlich und mit aller Kraft gegen sie ein.¹³⁵

134. Indem du nachlässig Kompromisse eingehst. (Darjabaadi)

Da Allahs Zeichen universal verteilt sind, braucht ein mutaqi Mensch Kritikern, die den Islam ablehnen, keine Beachtung zu schenken. Mit der Waffe der Offenbarung Allahs führt er den größten Kampf.

(Juusuf `Allii)

Setze dich mit Hilfe der Argumente des Qur'an mit den Kaafirs auseinander, und zwar nach besten Kräften. Dschihaad (oft übersetzt mit "Kampf") bedeutet eigentlich Streben, Mühe, Bemühungen. (Darjabaadi)

Dies umfasst auch den Dschihaad mit der Zunge, der Feder, dem Eigentum, dem Leben und jeder anderen verfügbaren Waffe. (Mauduudi)

53. Und Er ist es, Der den beiden Gewässern freien Lauf gewährte¹³⁶, das eine trinkbar und süß¹³⁷, und das andere salzig und bitter. Und zwischen beiden errichtete Er eine Schranke und ein unüberwindbares Hindernis.¹³⁸

136. Nun kehrt der Text zur Aufzählung der Gnadenerweisung Allahs. (Qurtubi)

Er ließ beide Arten von Gewässer fließen und zusammentreffen, ohne dass sie sich miteinander vermischen. (Qutb)

"Maradscha" مَرَجَ bedeutet wörtlich "freilassen", "Vieh frei weiden lassen". "Bachrain" بَحْرَيْن: zwei Meere oder Gewässer, denn das Wort bezieht sich sowohl auf Salzwasser als auch auf Flüsse. In der Welt gibt es zwei Arten von Wasser:

1. die großen salzigen Meere, und

2. die vielfältigen Gewässer, die durch Regenwasser vereint sie, ebenso ihr Abfluss über oder unter der Erde bis in den Ozean. Es steht ihnen frei, sich zu vermischen, und in gewissem Sinne gehen sie auch ineinander über, denn es gibt einen regulären Wasserkreislauf. Dennoch bilden die Gravitationsgesetze eine gottgewollte Barriere, die beide Arten von Gewässern getrennt hält, so dass sie ihre unterschiedlichen Funktionen erfüllen können. (Juusuf `Allii)

137. Das Wort "furat" bedeutet, wenn es auf Wasser angewendet wird, "sehr süß" oder "durstlöschend". (Darjabaadi)

138. Hier erscheint wieder ein symbolischer Kontrast: die beiden Gewässer, süß und salzig, die frei ineinander übergehen und sich dennoch wie durch eine undurchdringliche Trennwand unterscheiden. Süßwasser entspricht dem wohltätigen Regen der Offenbarung Allahs, der den Durst der geistigen Bedürfnisse des Menschen stillt; Salzwasser ist die Last der irdischen Wünsche, Ambitionen, Leidenschaften und Pläne des Menschen. Die beiden scheinen sich zu vermischen, und dennoch unterscheiden sie sich immer klar voneinander, und zwischen ihnen gibt es eine undurchdringliche Trennlinie. Anhand des Kriteriums oder der Unterscheidungsfähigkeit Al-Furqaan) wird zwischen ihnen unterschieden. Die beiden Gewässer können auch die beiden Arten des Wissens, göttliches und menschliches, bedeuten wie in der Geschichte von Muusa in Suura: 18:60; vergleiche dort die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

Dies ist eine indirekte Erinnerung an Allahs Schöpferkraft, die in der zyklischen Umwandlung des Wassers sichtbar wird. (Asad)

Vielerorts ist festzustellen, dass Süßwasser und Salzwasser auf dem Land und im Meer nebeneinander existieren. Der türkische Admiral Syedi Allii Ra'is erwähnte in seinem Buch eine Stelle im Persischen Golf, wo mitten im salzigen Meereswasser Süßwasserquellen sind, denen er Trinkwasser für seine Flotte entnehmen konnte. Aus denselben Quellen schöpfte die American Oil Company, bevor sie zur Trinkwasserversorgung in der Nähe von Dachran Brunnen bohren konnte. Aber außer dieser buchstäblichen Bedeutung, die auf Allah als den Einen und Einzigen Schöpfer des Universums hinweist, enthält der Aja noch einen weiteren Hinweis: wenn Allah will, kann Er aus einer großen lasterhaften Volksgemeinschaft eine rechtschaffene Gemeinschaft entstehen lassen, so wie Er Süßwasser mitten aus dem Salzwasser hervorbringt. (Mauduudi)

54. Und Er ist es, Der den Menschen aus Wasser erschaffen hat¹³⁹, und Er hat für ihn Verwandtschaftsbande geschaffen¹⁴⁰. Und dein Herr hat Macht (über alle Dinge).

139. Protoplasma, die Grundlage aller lebenden Materie in der physischen Welt, besteht zum größten Teil aus Wasser. Vergleiche auch Suura 24:45 und 21:30 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

Aus Wasser erschuf Allah den Menschen, und zwar als Mann und Frau, so dass- durch direkte Abstammung und durch Heirat Verwandschaftsbande entstehen. Die Entstehung von menschlichen Leben ist noch wundersamer als die des Regenwassers, denn aus einer einzigen von Millionen Samenzellen, die sich mit der Eizelle verbindet, entsteht ein kompliziertes aufgebautes Geschöpf, der Mensch. (Qutb)

140. Er ermöglicht dem Menschen, seinen biologischen und gesellschaftlichen Beziehungen geistigen Wert beizumessen und Kraft daraus zu schöpfen. (Asad)

Wasser ist eine flüssige, instabile Sache, und dennoch entsteht aus ihm die höchste uns bekannte Lebensform dieser Erde, der Mensch. Und dieser hat nicht nur die Funktionen und Eigenschaften der höchsten Tiere, sondern auch seine abstrakten Beziehungen sind typisch für sein hoch stehendes Wesen. Er kann seine Abstammung zurückverfolgen und damit eine lange Reihe seiner Ahnen ins Gedächtnis zurückrufen, mit denen er durch Taqwa verbunden ist. Dies kann kein Tier tun. Weiterhin ist da die mystische Vereinigung in der Ehe: sie ist nicht auf die physische Vereinigung der Tiere beschränkt, sondern lässt Beziehungen aus den Geschlechtern von Einzelpersonen entstehen, die sonst nicht miteinander verwandt sind. Dies sind physische und gesellschaftliche Tatsachen, aber dahinter finden wir wiederum die symbolische Lehre der geistigen Kontraste: so wie zwischen dem Wasser und dem Menschen ein langer Entwicklungsweg liegt, so liegt auch ein langer Entwicklungsweg zwischen dem gewöhnlichen Menschen und dem, der zum Licht Allahs emporgehoben wurde. Und so wie die verschiedenen Geschlechter durch ihre unterschiedlichen Funktionen zu gegenseitigen Glück beitragen, so können sich Einzelpersonen mit verschiedenen Begabungen in der geistigen Welt zu ihrem eigenen höchsten Guten und in Allahs Dienst vereinigen. (Juusuf `Allii)

55. Und doch beten sie anstelle von Allah an, was ihnen weder nützen noch schaden kann¹⁴¹. Und der Kaafirs ergreift Partei gegen seinen Herrn¹⁴².

141. Allah drückt hier seine Verwunderung aus über die, die trotz der zahllosen Gnadenerweise, die Er ihnen zukommen lässt und der Vollkommenheit Seiner Schöpfung ihm Teilhaber zuschreiben, die weder zu Schaden noch zu Nutzen fähig sind. (Qurtubi)

142. Jeder Wahrheitsleugner - einschließlich der makkanischen Götzendiener - befindet sich im Krieg gegen seinen Herrn, der ihn erschaffen und ihm Harmonie und Ebenmass gegeben hat. Wie aber ist dies möglich, wo er doch klein und schwach ist und nicht in der Lage, es mit dem allmächtigen Allah aufzunehmen und sich so aufzuspielen? Es geschieht durch Kampf gegen Sein Islam und die von Ihm gebotene Lebensweise. Auch der Kampf der Verleugner der Wahrheit ist ein Kampf gegen Allah, den Gesandten Allahs und seine Botschaft. (Qutb)

In seiner Auflehnung gegen seinen Herrn. (Darjabaadi)

Er unterstützt all jene, die gegen Allah rebellieren, und ist ein Feind all derer, die sich für Allahs Sache einsetzen und Sein Gesetz in der Welt verwirklichen wollen. Insofern ist er indirekt mit allen Handlungen des Ungehorsams assoziiert. (Mauduudi)

56. Und nicht anders haben wir dich geschickt, denn als Verkünder froher Botschaft¹⁴³ und als Warner¹⁴⁴.

143. Für die Gehorsamen. (Darjabaadi)

Die hohe Botschaft ist das Paradies. (Al-Dschalalain)

Als Warner vor dem Feuer für die Kaafirs. (Safwat Al-Tafsir)

144. Die Pflicht eines Gesandten Allahs beschränkt sich darauf, frohe Botschaft zu verkünden und zu warnen. Dies ist auch der Kernpunkt des prophetischen Auftrages, sowohl in Makka, wo der Schwerpunkt auf den Grundsätzen des Islams und der Ethik lag, als auch in Madina, wo kriegerische Auseinandersetzungen mit den Götzendiener notwendig wurden. (Qutb)

Dieser Aja soll den Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, trösten und die Kaafirs warnen, die sein Wirken behinderten. Ähnliche Worte erscheinen im Qur'an auch an anderen Stellen als Warnung, etwa in dem Sinne: "Die Botschaft des Propheten soll die Menschen reformieren, ohne dass seinerseits eine Spur von Eigennutz damit verbunden ist. Da er nicht versucht, Menschen zur Annahme seiner Botschaft zu zwingen, besteht kein Grund dafür, dass jemand sich gestört fühlen sollte. Wenn ihr die Botschaft annehmt, geschieht dies zu eurem eigenen Guten, und wenn ihr sie ablehnt, schadet ihr nur euch selbst, denn nachdem er seine Botschaft übermittelt hat, ist er von weiteren Pflichten und Verantwortung entbunden, und die Angelegenheit ist zwischen euch und Allah." Manchmal wird irrtümlich aus dem Wortlaut des Ajas die Schlussfolgerung gezogen, es sei die einzige Pflicht eines Propheten, seine Botschaft zu verkünden. Dabei vergisst man, dass der Qur'an selbst immer wieder betont, dass der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nicht nur ein Verkünder froher Botschaft und ein Warner ist, sondern auch ein Lehrer, Gesetzgeber, Richter und Führer der Menschen, der ihr moralisches Verhalten läutert und ein Vorbild für sie ist. (Mauduudi)

57. Sprich: „Ich verlange keinen anderen Lohn dafür¹⁴⁵ von euch als den, dass wer immer es will, den (geraden) Weg zu seinem Herrn nehme."¹⁴⁶

145. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, verlangte weder Geld noch irgend welche irdischen Vorteile von denen, die den Islam annahmen, denn er war weder ein Priester, der den Preis seines Amtes zu kassieren pflegte, noch ein Mittler, der einen Preis für seine Vermittlung forderte. (Qutb)

Für die Übermittlung meiner Botschaft. (Darjabaadi)

146. Vergleiche auch Suura 23:72-74 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

Sein einziger Lohn besteht darin, dass einer sich Rechtlerinnen lässt und die Nähe Allahs zu erlangen sucht. (Qutb)

Dies verlange ich von euch: Allah zu dienen und zu gehorchen. (Safwat Al-Tafsir)

58. Und setze dein Vertrauen auf den Lebendigen, Der nicht stirbt,¹⁴⁷ und lob preise Ihn¹⁴⁸, und Er kennt die Schuld Seiner Diener zur Genüge.¹⁴⁹

147. Auf Allah sein Vertrauen zu setzen bedeutet, dass das Herz sich ganz und gar auf Allah verlässt. (Qurtubi)

Alles außer Allah ist "tot", denn es ist sterblich und vergänglich und hat im Gegensatz zu Ihm, dem Lebendigen, der niemals stirbt, keinen Bestand. Vertrauen auf Lebloses und Vergängliches jedoch ist, als ob man sich auf einen einstürzenden Pfeiler stützen würde oder einen vergänglichen Schatten. Vertrauen setzt man somit auf Den Lebendigen, Ewigen, Der nicht vergeht. (Qutb)

148. Verkünde Seine Erhabenheit über das, was die Polytheisten Ihn zuzuschreiben versuchen.

(Safwat Al-Tafsir)

Niemand verdient wirkliches Lob außer dem Gütigen, Dem Gebenden. (Qutb)

149. Überlasse die Angelegenheit derer, die aus der Verheißung und Warnung keinen Nutzen ziehen. Denjenigen, Der seine Vergehen gut kennt und Dem nichts verborgen bleibt. (Qutb)

59. Er, Der die Himmel und die Erde und (alles) was zwischen ihnen ist, in sechs Tagen erschaffen hat,¹⁵⁰ alsdann¹⁵¹ Sich über dem Thron erhob,¹⁵² Der Allbarmherzige! So befrage über Ihn einen Kundigen.¹⁵³

150. Vergleiche Suura 7:54 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf Allii)

Die "Tage Allahs", in denen Er Himmel und Erde erschuf, sind bestimmt nicht identisch mit unsere irdischen, denn diese sind ein Produkt des Sonnensystems, und der Maßstab der kosmischen Umkreisung entstand erst nach der Erschaffung von Himmel und Erde. Diese sechs Tage, die zeitlich weitauseinander liegende Phasen sein, deren Endprodukt das ist, was wir heute kennen. (Qutb)

151. "Summa" ثُمَّ (wörtlich: "dann") ist hier nicht als zeitliche Folge zu verstehen, sondern weist auf die Höhe Seines Ranges, auf Sein Nerven und Seine Erhabenheit hin. (Qutb)

152. Vergleiche auch Suura 10:3 und die entsprechende Fußnote. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:54 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

153. So befrage, du Mensch, einen Kundigen, nach den Eigenschaften des Allbarmherzigen.

(Al-Dschalalain)

Hier geht es weiterhin um die Frage, wem wir vertrauen sollen. Weltlich gesinnte Menschen vertrauen auf weltliche Dinge, aber der Rechtschaffene allein auf Allah. Der wirkliche Unterschied wird durch den Lichtstrahl des Wissens Allahs ganz klar. Wenn du dies nicht erkennen kannst, dann frage die Menschen, die über solches Wissen verfügen. (Juusuf `Allii)

Frage Allah selbst, denn Er allein besitzt die Schlüssel zu den Geheimnissen des Universums, und somit kann man nur durch Beobachtung Seiner Schöpfung und Hören auf Seine offenbarte Botschaft einen Einblick in Allahs eigene Realität erhaschen. (Asad)

60. Und wenn ihnen gesagt wird: "Werft euch nieder vor dem Allbarmherzigen!" dann fragen sie: "Und wer ist der Allbarmherzige?¹⁵⁴ Sollen wir uns vor dem niederwerfen, was du uns befiehlst?" Und es verstärkt noch ihren Wider willen.¹⁵⁵

154. Weder kennen wir ihn noch wollen wir ihn erkennen. (Ibn Kasir)

Diese Frage gibt ein äußerst hässliches Bild ihrer Frechheit und Unverschämtheit. Sie wird hier gestellt, um etwas von dem Eindruck ihrer Verachtung für den Propheten Muchammad wegzunehmen. Denn wenn sie, in dieser Weise über den Erhabenen sprechen, ist es weiterhin nicht verwunderlich, wenn sie mit dem Gesandter umgehen. (Qutb)

Dies sagen sie aus ihrer Arroganz heraus, so wie der Pharao zu Muusa sagte: "Was ist der Herr der Welten?" Die makkanischen Götzendiener wussten ebenso gut, dass es den "Allbarmherzigen" gab, wie sich der Pharao im klaren über den "Herrn der Welten" war. Der Wortlaut des Ajas selbst weist darauf hin, dass ihre Frage nicht aus Unwissenheit gestellt wurde, sondern auf ihre Ablehnung zurückzuführen war; andernfalls hätte Allah sie nicht bestraft, sondern sie nachsichtig darüber aufgeklärt, dass Er selbst „der Allbarmherzige" ist. Darüber hinaus ist es aus der Geschichte bekannt, dass der Name "Ar-Rachman" الرَّحْمَن ("der Barmherzige") seit uralter Zeit ein Bestandteil des arabischen Sprachgebrauches war. (Mauduudi)

155. Den Widerwillen gegenüber der Religion, der sie noch mehr von ihr abrücken lässt.

(Safwat Al-Tafsir)

Wer nicht über geistiges Licht verfügt, kann nicht begreifen, dass wir all unser Vertrauen auf Allah setzen sollen. Es erscheint ihnen unvernünftig. Sie haben keinen Iman oder nur einen sehr oberflächlichen. Vielleicht legen sie ein Lippenbekenntnis zu Allah ab, aber sie begreifen nicht die volle Tragweite der Bedeutung Seines Namens "Ar-Rahmaan" ("der Barmherzige"). Vielleicht haben sie im Hinblick auf ihre Vergehen Angst; vielleicht sehen sie nicht Allahs grenzenlose Güte. Solche Menschen werden den wahren Dienern Allahs gegenübergestellt, die unten in den Ajas 63-75 geschildert werden. (Juusuf `Allii)

Bei Rezitation des arabischen Textes folgt an dieser Stelle eine Niederwerfung. Nach einer Überlieferung soll man, wenn man diesen Aja hört, sagen: „Möge Allah unsere Demut zunehmen lassen so wie ja auch der Hass der Feinde zunimmt." (Mauduudi)

Abschnitt 6

61. Segenssreich ist Er, Der in den Himmeln die Mächtigen erschaffen¹⁵⁶ und darin eine Lampe gemacht hat¹⁵⁷ und einen leuchtenden Mond.

156. Auf ihre Unverschämtheit wird mit der Verherrlichung Allahs, Seiner Lobpreisung und den Hinweis auf Seine Segnungen und Seine Erhabenheit geantwortet. (Qutb)

Vergleiche Suura 15:16 und die entsprechende Fußnoten. (Mauduudi)

157. Das starke Licht des Himmels ist die Sonne. Ihr am nächsten steht der Mond, der ein geborgtes Licht gibt. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 10:5, wo von der Sonne als einem "strahlenden Licht" die Rede ist, und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

62. Und Er ist es, Der die Nacht und den Tag einander folgen lässt¹⁵⁸ für den der (Seiner) gedenken mag¹⁵⁹ oder dankbar sein will.¹⁶⁰

158. Die regelmäßig aufeinander folgen und sich gegenseitig ersetzen. Das Universum ist nicht statisch, sondern beständig im Fluss. Diese Veränderlichkeit der Natur im Laufe der Zeit ist vielleicht der bedeutendste Erfahrungsaspekt, den der Qur'an betont. (Darjabaadi)

159. Zur Beobachtung für Menschen, denen diese Naturphänomene als Hinweis und Argumente dienen. (Darjabaadi)

160. Ihre Dankbarkeit für diese Wohltat, die die Grundlage ihres geordneten Lebens darstellt. (Qurtubi)

Die Ereignisse in der phänomenalen Welt sind Zeichen von Allahs Selbstoffenbarung für alle, die begreifen und ihren Willen in Einklang mit dem Seinen bringen. Dies tun sie, indem sie

1. Ihn preisen, was bedeutet, dass sie einen Teil Seines Wesens begreifen, und

2. durch Dankbarkeit Ihm gegenüber, die darin besteht, dass sie Seinen Willen tun und ihren Mitgeschöpfen Gutes tun. Diese beiden Haltungen des Geistes und des Herzens haben verschiedene Auswirkungen auf ihr Leben, wie sie in den folgenden Ajas ausführlich geschildert werden. (Juusuf `Allii)

Der Partikel au (wörtlich: "oder") weist hier offensichtlich nicht auf eine Alternative hin, sondern darauf, dass der zweite Satz eine Erklärung des ersten ist, etwa im Sinne von "mit anderen Worten". (Asad)

63. Und die Diener¹⁶¹ des Allbarmherzigen sind jene, die sanftmütig auf Erden einhergehen,¹⁶² und wenn die Unwissen den¹⁶³ sie ansprechen,¹⁶⁴ sagen sie:¹⁶⁵ „Friede!"¹⁶⁶

161. Seine aufrichtigen und treuen Diener. (Darjabaadi)

Jene, die Allah lieben und es somit zu recht verdienen, auf Ihn bezogen zu werden. (Safwat Al-Tafsir)

Obwohl alle Menschen von Geburt aus Allahs Diener sind, sind Seine wahren Diener diejenigen, die Ihm bewusst gehorchen und wünschenswerte Charaktereigenschaften entwickeln. (Mauduudi)

162. Sie sind demütig in jeder Lebenslage. (Darjabaadi)

Sie verhalten sich nicht arrogant und hochmütig wie die Tyrannen und Unterdrücker, sondern wie rechtschaffene und gutmütige Menschen. „Demütig auf der Erde wandeln" bedeutet nicht, wie ein Kranker herumzulaufen oder wie ein Heuchler, der seine Demut und Taqwa zur Schau stellen will. Nach der Überlieferung ging der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, selbst mit festen, sicheren Schritten. Der Gang eines Menschen zeigt seinen Charakter, und wahre Diener Allahs können ganz leicht daran erkannt werden. Vergleiche auch Suura 31:19 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

Bei einer von Zuversicht, Geradheit, Ernsthaftigkeit und Genügsamkeit erfüllten Seele sind diese Eigenschaften an ihrer Gangart zu erkennen. (Qutb)

163. "Die Unwissenden": im geistigen Sinne; sich an sie wenden, sie ansprechen: auf aggressive Weise. Demut kann auf zweierlei Weise gezeigt werden:

1. denen, die tatsächlich Wissen suchen, kann man Wissen in dem Maße vermitteln, wie man selbst darüber verfügt und wie sie aufzunehmen in der Lage sind;

2. denen, die nur debattieren wollen, braucht man nicht auf barsche Weise zu antworten, sondern man sagt: "Frieden!", das heißt "möge alles besser werden mit dir!" oder„ Möge Allah mir Frieden geben von allem Streit!" (Juusuf `Allii)

164. Mit Kufr. (Darjabaadi)

Um sie zu verspotten und den Islam lächerlich zu machen. (Asad)

165. Statt es ihnen, mit gleicher Münze heimzuzahlen. (Darjabaadi)

166. Nicht aus Schwäche oder Nachgiebigkeit, sondern aus Überlegenheit und innerer Stärke und Größe und um Zeit und Mühe davor zu bewahren, und unnützlichen Dingen verschwendet zu werden. (Qutb)

"Salaam" سَلَام kann auf vielerleiweise interpretiert werden. Zuerst einmal bedeutet es keine Unterwerfung oder Kapitulation sondern Errettung oder Heil. Nach Mudschahid heißt Salaam "triff das Rechte beim Reden", eine Erwiderung an den Kaafirs in Güte und Milde, um ihn Mäßigung zu bringen. Eine andere Gruppe wiederum meint: "Das euer Heil ist unser" ist das, was ein Muslim einem Törichten sagen soll. (Qurtubi)

Wenn die Törichten sie grobschlächtig oder flegelhaft anreden, antworten sie mit Worten, die von Sündigen frei sind. Ibn Al-Hasan erklärt dies so: „Wenn sie töricht angeredet werden, so erwidern sie dies nicht mit gleichem". (Safwat Al-Tafasir)

Das heißt: "Lasst uns in Ruhe, wir wollen nicht mit euch streiten". (Darjabaadi)

Wahre Diener des "Barmherzigen" glauben nicht an Rache, auch wenn sie es mit rücksichtslosen Menschen zu tun haben. Vergleiche auch Suura 28:65 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

64. Und diejenigen, die in Verehrung ihres Herrn die Nacht über, sich oft und lang vor Ihm niederwerfen und anbetend stehen;¹⁶⁷

167. Demütiges Gebet bringt sie Allah näher. (Juusuf `Allii)

Sie verbringen ihre Abende und Nächte weder mit sinnlosem Zeitvertrieb noch mit bösen Handlungen, sondern im Gebet und im Gedenken Allahs. Vergleiche auch Suura 32:16; 51:17-18 und 38:9 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

Während die Menschen schlafen, stehen sie vor Allah und werfen sich vor Ihm nieder. Und während die Menschen sich auf Erden verewigen wollen, halten sie Ausschau nach Dem Höchsten. (Qutb)

Tagsüber wenden sie sich von törichten Gerede ab, um sich des nachts Allah zuzuwenden.

(Safwat Al-Tafsir)

65. Und diejenigen¹⁶⁸, die sagen: „Unser Herr, wende die peinigende Strafe der Hölle von uns ab,¹⁶⁹ denn, ihre Strafe ist wahrlich eine schmerzhafte Pein;¹⁷⁰

168. Indem sie ihre eigenen guten Handlungen völlig vergessen, wie es bei mutaqi Menschen oft der Fall ist. (Darjabaadi)

Von Ibn Abbas wird überliefert, dass sie dies sagen bei ihrer Niederwerfung und beim Stehen im Gebet. (Qurtubi)

169. Beachte die wunderbare Veränderung zum Besseren, die der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, bei seinen kaafir Landsleuten innerhalb von wenigen Jahren bewirkt hat. (Darjabaadi)

Trotz ihres Gehorsams Allah gegenüber fürchten sie sich und sind in Sorge vor Allahs Strafe. (Qurtubi)

170. Dies ist ein Gebet der Demut. Ein solcher Mensch verlässt sich nicht auf gute Handlungen, die er getan haben mag, sondern einzig und allein auf Allahs Barmherzigkeit, und er legt eine lebendige Erwartung der Auferstehung an den Tag, wenn jede Handlung berücksichtigt wird. (Juusuf `Allii)

66. Sie ist fürwahr eine üble Wohnstatt und ein übler Aufenthaltsort."¹⁷¹

171. Das Elend, das aus der Ungerechtigkeit hervorgeht, ist nicht nur eine üble Wohnstatt, sondern es ist auch schlimm, sich in diesem Zustand zu befinden oder "darin zu stehen", und sei es auch nur für kurze Zeit. (Juusuf `Allii)

Das heißt, ihr ’Ibada hat sie nicht eitel oder stolz werden lassen, so dass sie sich für Allahs Geliebte halten oder glauben, sie seien gegen das Feuer der Hölle gefeit. Im Gegenteil fürchten sie die Strafe, so dass sie Allah bitten, sie davor zu erretten, denn nur von Seiner Gnade sind sie abhängig. (Mauduudi)

Wenn sie dies wissend sagen, dann erkennen sie am besten, welch einen hohen Wert ihre Bitte hat. (Qurtubi)

67. Und (Allahs Diener sind), die - wenn sie (etwas) spenden¹⁷² weder verschwenderisch noch knauserig sind, sondern das rechte Maß dazwischen finden.¹⁷³

172. Im Qur'an hat das Verb "anfaqa" أَنفَق gewöhnlich die Bedeutung "etwas für andere ausgeben". (Asad)

173. Dies ist die fünfte Eigenschaft der Diener des Allerbarmers. Sie sind weder verschwenderisch in ihren Ausgaben für Essen, Trinken und Kleidung noch schränken sie diese so sehr ein, dass sie als geizig zu bezeichnen sind. (Safwat Al-Tafsir)

Von ibn Abbas überliefert: „Wer hunderttausend für eine gerechte Sache ausgibt, ist kein Verschwender, und wer einen einzigen Dirham am falschen Platz bezahlt, ist ein Verschwender. (Qurtubi)

Bei gewöhnlichen Ausgaben ist dies eine goldene Regel. Aber selbst beim Almosengeben, wo wir unser Bestes hergeben, wird nicht von uns erwartet, dass wir extravagant sein sollen. Dies sollten wir weder tun, um andere zu beeindrucken, noch gedankenlos, indem wir dem einen Schaden zufügen, um dem anderen Gutes zu tun. Sicherlich sollen wir nicht geizig sein, aber wir sollen uns auf die Rechte aller besinnen, auch auf unsere eigenen, und ein vollkommenes Gleichgewicht dazwischen herstellen. (Juusuf `Allii)

Wahre Diener Allahs folgen dem "goldenen Mittelweg" zwischen den Extremen, wenn sie ihr Geld ausgeben. Weder lassen sie die Vorsicht außer acht und geben es unnötig aus, noch leben sie im Elend, um Geld zu sparen und zu horten. An diese vernünftigen Überlegungen haben sich die Anhänger des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gehalten, ganz im Gegensatz zu den wohlhabenden Leuten in Arabien die entweder ausschweifend ihre eigenen Interessen finanzierten, oder mit der Hilfe für andere geizig waren. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagte: „Es ist ein Zeichen von Weisheit, sich bezüglich des Lebensunterhalts an den goldenen Mittelweg zu halten." (Mauduudi)

Dieser Aja deutet darauf hin, dass es nach dem Kufr keine schlimmeren Sünden gibt als das Töten ohne Berechtigung und den außerehelichen Geschlechtsverkehr. (Qurtubi)

68. Und die, die keine Götter neben Allah anrufen,¹⁷⁴ und die keine Seele töten, die zu töten Allah verboten hat,¹⁷⁵ es sei denn mit Recht,¹⁷⁶ und die keinen Ehebruch begehen.¹⁷⁷ Und wer dies tut,¹⁷⁸ den soll Strafe treffen.

174. Die Einheit Gottes ist der Grundsatz dieses Imans, und die Weggabelung zwischen der Gradheit und Klarheit des Islams und der Unklarheit und Krümme des Kufrs, die keine solide Lebensbasis bietet. (Qutb)

175. Nicht zu töten - es sei denn aus einem rechtmäßigen Grund, ist die Weggabelung zwischen einer sicheren gemeinschaftlichen Existenz, in der das menschliche Leben hochgehalten wird einerseits, und dem Leben der Wildnis, in dem sich keiner seines Lebens sicher ist anderseits. (Qutb)

176. Vergleiche auch Suura 6:151 und 17:33 und die entsprechenden Fußnoten. (Anm. d. Übers.)

177. Dreierlei wird hier ausdrücklich verurteilt:

1. Götzendienst, denn er ist ein Vergehen gegen Allah;

2. Mord, denn er ist ein Vergehen gegen unsere Mitgeschöpfe;

3. Ehebruch, denn er ist ein Vergehen gegen unseren Selbstrespekt und gegen uns selbst.

Jedes Verbrechen richtet sich gegen Allah, Seine Geschöpfe und uns selbst. Aber relativ wiegt das eine schwerer als das andere. Das Verbot, Leben zu nehmen, wird mit dem Ausdruck „es sei denn aus einem gerechten Grund" eingeschränkt, beispielsweise bei Bestrafung für Mord oder als Selbstverteidigung. (Juusuf `Allii)

Mit diesen drei Merkmalen ist das Unterscheidungskriterium gegeben zwischen dem reinen Leben, eines von Allah geehrten Menschen und einem rauen und niederen Leben, dem des Tieres. Aus diesem wichtigen Grund werden sie als Eigenschaften der Diener Des Allerbarmmers genannt. (Qutb)

Nach der Überlieferung sagte der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als er nach den schlimmsten Vergehen gefragt wurde: „Jemanden Allah gleichzusetzen, das eigene Kind aus Angst um den Lebensunterhalt zu töten und mit der Frau des Nachbarn Ehebruch zu begehen." Dies ist offensichtlich keine vollständige Liste der "schwersten Vergehen", sondern diese drei Fälle wurden genannt, weil sie in der damaligen arabischen Gesellschaft am weitesten verbreitet waren. (Mauduudi)

Denn durch die aufrichtige Reue und die ständige Bitte um Vergebung für die Missetat kehrt diese sich in eine fromme Handlung um. (ibn Kasir)

178. Wörtlich: "wer das tut", das heißt wer sich eines dieser Vergehen schuldig macht. (Asad)

69. Vervielfacht wird seine Strafe am Tag der Auferstehung sein¹⁷⁹ und in Verachtung soll er ewig darin¹⁸⁰ verweilen,

179. Dies kann zweierlei bedeuten:

1. seine Strafe findet niemals ein Ende, sondern wird wieder und wieder vollstreckt, und

2. wer außer seinem Kufr und Götzendienst noch weitere Verbrechen begeht, wird für jedes einzeln bestraft. Für jedes einzelne seiner Vergehen ist er verantwortlich. (Mauduudi)

180. Im Feuer der Strafe. (Darjabaadi)

70. Ausgenommen der, der bereut und den Iman verinnerlicht und gute Werke tut¹⁸¹ - das sind diejenigen, deren Missetaten Allah in gute umwandelt,¹⁸² und Allah ist Allverzeihend und Barmherzig,

181. Die Grundlage der Umkehr und ihre Bedingung wird hier festgesetzt: Sie fängt mit der Reue an und dem Ablassen von der Sünde und endet mit der tugendhaften Tat, die den Beweis der Aufrichtigkeit der Reue erbringt. (Qutb)

Und zwar im Diesseits. (ibn Kasir)

Es gibt zwei Interpretationen für das "Umwandeln". Das eine ist, dass Allah den sündhaften Zustand indem der Reuige sich befand, in einen Guten umwandelt, und die andere besagt, dass die Missetaten, die er anfangs begangen hat, in Gute umgewandelt werden. In der Überlieferung wird oft von Menschen berichtet, die aufrichtige Reue zeigten und ihr Leben von Grund auf änderten, und es wird erzählt, wie der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sie ermutigte und ihnen die frohe Botschaft von Allahs Vergebung mitteilte. (Mauduudi)

182. Selbst bei großen Verbrechen bleibt die Möglichkeit zu Allahs Barmherzigkeit und Vergebung offen, wenn jemand bereut und dies durch eine Änderung seiner Handlungsweise bekundet. Dann wird Allah seine Natur vom Bösen zum Guten wandeln. (Juusuf `Allii)

71. Und wer bereut und gute Werke tut, der wendet sich Allah in aufrichtiger Reue zu;¹⁸³

183. Hier wird die Grundlage und Bedingung zur Umkehr umrissen: Ihr Anfang ist die Reue und die Abwendung von Ungehorsam und ihr Ende ist die Zuwendung zum Tugendhaften. Tun als Beweis der Aufrichtigkeit der Umkehr. (Qutb)

Wenn er aufrichtig seine Taten bereut, beginnt er ein neues Leben im Islam und Gehorsam gegenüber Allah. Mit seiner Hilfe gelingt es ihm, Gutes zu tun statt des Bösen, das er in der Zeit seines Kufrs getan hat. Nicht nur die bösen Handlungen aus seiner Vergangenheit werden ausgelöscht, sondern es wird ihm gutgeschrieben, dass er die Rebellion gegen seinen Herrn aufgegeben und den Weg des Gehorsams angenommen hat. Je mehr ihm seine vergangenen Vergehen leid tun, um so mehr Gutes wird für ihn aufgezeichnet, denn Reue und Bitte um Vergebung sind schon an sich gute Handlungen. So entgeht er nicht nur der Strafe im zukünftigen Leben, sondern wird von Allah reichlich gesegnet. (Mauduudi)

72. Und diejenigen, die kein falsches Zeugnis ablegen,¹⁸⁴ und wenn sie im Vorbeigehen unnützes Gerede hören, mit Würde weitergehen;¹⁸⁵

184. Die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks "Jaschadunas-sur" يَشْهَدُونَ الزُّور   ist falsches Zeugnis abzulegen. Er kann jedoch auch so verstanden werden, dass sie als Ausdruck ihrer Würde sich erst gar nicht in solche Gesellschaft oder Bereiche begeben, in denen sie Falschheiten zu sehen bekommen. (Qutb)

Im weitesten Sinne bedeutet es auch "nicht lügen". (Asad)

Sie haben nicht die Absicht, einer betrügerischen oder bösen Handlung als Zuschauer zuzusehen, beispielsweise unanständigen und unrechten Handlungen. (Mauduudi)

185. Das Wort "Laru" (Törichtes) beinhaltet jede Art von Abfälligkeit sowohl als Wort als auch als Tat. Sie wenden sich von ihm ab, missbilligen es und nehmen weder daran teil, noch bleiben sie in solchen Gesellschaften sitzen. (Qurtubi)

Nicht nur tatsächliche Täuschung oder die Beteiligung daran wird verurteilt, sondern auch Sinnloses - unnützes Gerede, unanständige Witze, nutzlose Prahlerei und dergleichen. Wenn ein guter Mensch sich einer solchen Situation gegenübersieht, soll er sich auf würdige Weise zurückziehen, nicht auf arrogante und Aufsehen erregende Weise. (Juusuf `Allii)

Ein Diener Allahs hält sich nicht schadenfroh damit auf, moralische Verkommenheit, Obszönität oder schmutzige Rede genauer zu untersuchen. (Mauduudi)

73. Und diejenigen, die - wenn sie mit den Zeichen ihres Herrn ermahnt werden,¹⁸⁶ - nicht (wie) taub und blind darüber fallen;¹⁸⁷

186. Wenn vor ihnen der Qur'an rezitiert wird, gedenken sie ihres Ende und ihrer Rückkehr zu Allah. (Al Qurtubi)

187. "Harra" bedeutet umfallen, schnarchen, einnicken, wie wenn jemand gelangweilt oder unaufmerksam ist oder nicht hören oder sehen oder Acht geben will. (Juusuf `Ali)

Das Herniederfallen auf die Gesichter (Harra), ohne rechte Wahrnehmung und Nachdenken ist eine Bewegung, die die Achtlosigkeit und blinden Fanatismus illustriert. Die Diener des Allerbarmers hingegen begreifen mit ihrer aufmerksamen Wahrnehmungsgabe die Wahrheiten ihrer Religion. Somit ist ihr Iman ein rechtes Bekenntnis und kein blindes Nacheifern. (Qutb)

Der Iman eines jeden Mu'mins wird gestärkt durch das Hören der Worte Allahs. Einem Kaafir hingegen lässt es unbeeindruckt. Sein Zustand ändert sich nicht zum Besseren, sondern er bleibt bei seinem Irrtum, Unwissenheit und Kufr, so als ob er nichts zu hören und zu sehen möchte. (ibn Kasir)

Echte Diener Allahs verhalten sich der Offenbarung gegenüber nicht, als ob sie blind oder taub wären, und verschließen nicht absichtlich die Augen davor, sondern sind tief davon betroffen. Sie befolgen und praktizieren, wozu sie aufgefordert werden, und halten sich von allem fern, was ihnen verboten wird. (Mauduudi)

In seiner Erklärung zu diesem Aja bemerkt Samachsari, dass durchschnittliche Zuhörer der heiligen Schrift mit einem rein äußerlichen Anschein von Eifer begegnen und sich sozusagen des Anscheins halber förmlich "daraufstürzen", in Wirklichkeit jedoch nicht den geringsten Versuch machen, die Botschaft an sich zu verstehen und somit den Inhalt gegenüber taub und blind bleiben. Demgegenüber sind die wirkliche Mutaqis ernsthaft darauf bedacht, sie zu verstehen, sie mit offenen Ohren zu hören und mit offenen Augen zu sehen. (Asad)

74. Und diejenigen, die sagen: „Unser Herr, gib, dass unsere Ehepartner und unsere Nachkommen uns Augentrost sind,¹⁸⁸ und mache uns zum Vorbild für die Mutaqis."¹⁸⁹

Indem wir sie als Deine gehorsamen Diener sehen. (Al-Dschalalain)

Wahre Diener Allahs sind mehr um das Heil ihrer Lieben im zukünftigen Leben besorgt als um den Genuss dieser Welt. (Mauduudi)

Der Islam betrachtet diese Welt nicht als wesentlich schlecht und verwirft nicht die Familienbindungen als Hindernis für den Gottesdienst. (Darjabaadi)

Es ist den Dienern des Allerbarmers endlich nicht genug, dass sie mit all diesen großartigen Eigenschaften versehen werden, sondern sie wünschen sich Nachkommen, die den gleichen Weg beschreiten wie sie und auch Ehepartner, die die gleichen Merkmale haben, wie sie selbst, auf dass ihre Herzen sich beruhigen und die Anzahl der "Diener des Allerbarmers" sich mehren. (Qutb)

189. Vervollkommne unsere Tugend, so dass die Rechtschaffenen unserem Vorbild folgen können. (Darjabaadi)

Die Allah als ihr Ziel sehen. (Qutb)

Ein Vorbild, dass zur Nachahmung einlädt. Dieses kann nur geschehen, wenn der, der zu Allah einlädt, selbst aufrichtig mutaqi ist. (Qurtubi)

Allahs Diener bitten darum, dass sie einander in Taqwa und Rechtschaffenheit übertreffen und den Mu'mins in der Verbreitung von Rechtschaffenheit und Taqwa in der Welt vorangehen. Leider ist dieser Aja oft fehlinterpretiert und zu einer Rechtfertigung politischer Ambitionen missbraucht worden. (Mauduudi)

Wir wollen uns noch einmal die Tugenden der wahren Diener Allahs vor Augen führen:

1. sie sind demütig und geduldig gegenüber denjenigen, die geistig noch nicht so weit entwickelt sind.

2. Sie sind durch ihre Gebete ständig mit Allah in Verbindung.

3. Sie sind sich immer dessen bewusst, dass sie im zukünftigen Leben zur Rechenschaft gezogen werden.

4. Sie folgen dem Mittelweg.

5. Sie meiden verräterisches Verhalten gegenüber Allah, ihren Mitgeschöpfen und sich selbst.

6. Sie gehen Trug und allem Sinnlosen aus dem Wege.

7. Sie beachten im Denken und Verhalten Allahs Zeichen.

8. Sie tragen Sorge für die Führung ihrer Familienangehörigen zur Rechtschaffenheit und für vorbildliches Verhalten.

Dies ist eine gute Zusammenfassung persönlicher wie gesellschaftlicher Ethik, eine Rechtleitung zur geistigen Entwicklung, die jedem offen steht. (Juusuf `Allii)

75. Das sind jene, die belohnt werden mit der höchsten Stätte (im Paradies), weil sie geduldig (und standhaft) waren.¹⁹⁰ Und mit Grußworten¹⁹¹ und Friede werden sie dort empfangen.¹⁹²

190. Das Wort "Sabr" صَبَر ("Geduld", "Standhaftigkeit") ist hier im weitesten Sinne verwendet worden. Wahre Diener Allah ertragen tapfer alle Verfolgungen durch die Feinde der Wahrheit und bleiben standhaft in ihren Bemühungen, Allahs Gesetz zu verwirklichen. Sie erfüllen ihre Pflicht gegenüber Allah aufrichtig und furchtlos und widerstehen allen Versuchungen. (Mauduudi)

Hier folgt das Prädikat des langen Satzes, der mit dem Subjekt "die Diener des Allerbarmers" angefangen hat. Zwischen diesen beiden steht die nähere Kennzeichnung des Subjekts. Dieses sind elf Eigenschaften: Bescheidenheit, Sanftmut, die Nacht im Gebet zu verbringen, Ehrfurcht vor Allah, Verschwendung und Geizen vermeiden, sich vom ’Ibada, vom außerehelichen Verkehr und vom Töten fernzuhalten, von Sünde und Falschheit abzulassen, Ermahnungen anzunehmen und schließlich Demut vor Allah. (Qurtubi)

Die mit den genannten Eigenschaften gekennzeichneten Diener Allahs, werden am Jüngsten Tag mit dem Paradies (Rurfa غُرْفَة = Paradies) belohnt für ihr Beharren auf allen vorher erwähnten Geboten und Verboten. (ibn Kasir)

Diese Gebote zu verwirklichen und die Verbote zu meiden erfordern eine Standhaftigkeit gegenüber den eigenen Begierden und den Verlockungen des Lebens. (Qutb)

191. Dort im Paradies. (Al-Dschalalain)

192. Von den Engeln. (Al-Dschalalain)

76. Und ewig werden sie dort verweilen - welch vortreffliche Wohnstatt und welch schöner Aufenthaltsort!

77. Sprich: „Keine Beachtung hätte mein Herr euch beigemessen, wenn ihr Ihn nicht angerufen hättet.¹⁹³ Doch ihr habt (Seine Botschaft) geleugnet und schon bald wird das unausweichliche (Urteil über euch) ergehen".¹⁹⁴

193. Die Bösen sollen nicht glauben, sie belästigen oder stören Allah, wenn sie Ihn nicht verehren und Ihm nicht dienen. Er ist über alle Bedürfnisse erhaben. Er wendet sich jedoch in Gnade allen zu, die ihn anrufen. Wer Ihn arrogant zurückweist, für den sind die geistigen Folgen (die Hölle geistigen Elends) unausweichlich. (Juusuf `Allii)

Allah würde euch keinen Wert beimessen, wäre es nicht um eures Imans willen. (Asad)

Um euer selbst willen hat Er euch die Möglichkeit gegeben, Ihn anzurufen, so dass Er sich euch in Gnade zuwenden kann. Ansonsten besteht kein Unterschied zwischen euch und der übrigen Schöpfung. (Mauduudi)

Im Diesseits wie im Jenseits. (ibn Kasir)

194. Wenn ihr nicht bereut, bestimmen eure Vergehen euer geistiges Schicksal in der zukünftigen Welt. (Asad)

Einführung zu Suura 26

Mit dieser Suura beginnt eine neue Serie von vier Suuras, die den Kontrast zwischen dem Geist des Prophetentums und geistigem Licht und der Reaktion darauf in den Gemeinschaften veranschaulicht, wo es erschien. Dazu greifen sie auf die früheren Propheten und die Geschichten der Vergangenheit zurück.

In dieser speziellen Suura finden wir in der Geschichte von Muusa in seiner Auseinandersetzung mit dem Pharao und von dessen Niederlage. Andere Propheten, die hier erwähnt werden, sind Ibraahiim, Nuuch, Huud, Saalich, Luut und Schu'aib. Daraus wird die Lehre gezogen, dass der Qur’an eine Fortsetzung und Vervollkommnung früherer Offenbarungen ist. Er ist reine Wahrheit, ganz im Gegensatz zu erdachten Äußerungen gewissenloser Dichter.

Chronologisch gehört diese Suura in die mittlere makkanische Zeit, wo der Kontakt des prophetischen Lichts mit dem kaafir makkanischen Milieu die Makkaner mit ihrem extremen Hochmut in Frage stellte. Die Suura erhielt ihren Namen, weil sie die Frage der Dichtung behandelt. Damit antwortet der Qur’an auf die Behauptung der Götzendiener, der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sei ein Dichter, und das, was er ihnen brachte, stelle eine Art von Dichtung dar (Ajas 221-226). (Safwat Al-Tafsir)

Zusammenfassung:

Der Konflikt des Kufrs mit der Wahrheit ist sinnlos wie Pharaos Auseinandersetzung mit Muusa. Pharaos Zauberer beugten sich der Wahrheit, und Pharao selbst ertrank mit seinem Heer. (Ajas 1-69)

Auch Ibraahiims Volk gewann nichts mit seinem Widerstand gegen die Wahrheit, die er verkündete, und Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, Volk wurde durch seinen Kufr in den Untergang getrieben. (Ajas 70-122)

Huud warnte sein Volk vor übergroßem Vertrauen auf seine materiellen Mittel und Saalich, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden das seine vor Übergriffen auf Heiliges. In beiden Fällen hatten die Bösen das Nachsehen. (Ajas 123-159)

Luut musste sich mit unaussprechlichen Lastern auseinandersetzen und Schu'aib, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, mit Unehrlichkeit und Bosheit. Ihre Lehren wurden verworfen, aber ihre Feinde wurden vernichtet. (Ajas 160-191)

Als der Geist des Prophetentums nach Makka kam, lehnten ihn die Anhänger des Bösen ab. Aber die Wahrheit ist nicht wie Dichtung und setzt sich schließlich durch. (Ajas 192-277)

Die Dichter

Im Namen Allahs des Erbarmers, des Barmherzigen.

 1. Ta Siiin Miiim¹.

1. Siehe auch die Fußnoten zu Suura 2:1, wo die abgekürzten Buchstaben ausführlich erläutert werden. Diese spezielle Kombination erscheint hier und am Anfang von Suura 28, während Suura 27 die Kombination Ta Siiin hat. Keine der Vermutungen, die ich als Erklärung für ihre Bedeutung gesehen habe, hat mich befriedigt. Wenn die Buchstaben für Tür "As-Sinin" (Berg Sina'i) und Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, stehen, dessen Geschichte den größten Teil dieser Suura einnimmt, warum fehlt dann der Buchstabe mim in Suura 27, wo dasselbe der Fall ist? Auf eine Tatsache möchte ich jedoch aufmerksam machen: diese Suura hat elf Abschnitte, von denen acht mit dem Wort "rahiim" رَحِيم (mit mim am Ende) aufhören. Ausnahmen bilden die Abschnitte 2, 3 und 11. Abschnitt 2 und 3 bilden einen Teil der Geschichte Muusas, die mit Abschnitt 4 abschließt und dort mit "rahiim" aufhört. Das Hauptargument in Abschnitt 11 schließt mit Aja 217 ab, der ebenfalls mit "rahiim" endet. Ob dies für unsere vorliegende Untersuchung von Bedeutung ist, kann ich nicht mit Sicherheit sagen. Mein eigener Standpunkt ist der, dass wir unsere Forschungen fortsetzen sollten, wo Material vorliegt, jedoch niemals in solchen Angelegenheiten dogmatisch sein dürfen, denn einige Geheimnisse können nicht durch bloße Forschung gelüftet werden. (Juusuf `Allii)

Die getrennten Buchstaben sind da, um darauf hinzuweisen, dass die Ajas des klaren Buches - darunter auch diese Suura - eben aus der Reihe dieser Buchstaben zusammengesetzt sind. Obgleich die Leugner des Buches diese Buchstaben zur Verfügung haben, können sie kein gleichwertiges Buch wie dieses verfassen. Und wie alle Suuras, die mit diesen unterbrochenen Buchstaben anfangen, so wird auch in dieser Suura am Anfang und am Ende das Thema Qur’an angeschnitten. (Qutb)

2. Dies sind die Ajas des deutlichen Buches².

2. Die in der Thora und im Evangelium versprochen worden sind. (Qurtubi)

Das klar zwischen Wahrheit und Lüge, Irrtum und Gradheit unterscheidet. (ibn Kasir)

Vergleiche Suura 5:17 und die entsprechende Fußnote. Der Vergleich der Offenbarung Allahs mit Licht wird hier fortgesetzt. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 12:1 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

Das heißt, die Ajas in dieser Suura gehören zu der Schrift, die ihre Thematik klar und deutlich darlegt und erläutert, so dass jeder Leser oder Hörer leicht verstehen kann, wozu sie auffordert, was sie nahe legt und was sie verbietet, was sie als wahr und was sie als falsch bezeichnet. Iman oder Kufr liegt auf einer anderen Ebene, aber niemand kann sich damit herausreden, er habe die Lehren dieser Schrift nicht verstehen können. "Al-Kitaab Al-Mubiin" الْكِتَابِ الْمُبِينِ  bedeutet darüber hinaus, dass der Qur’an zweifelsfrei ein Buch Allahs ist. Sprache, Thematik und erwähnte Fakten legen Zeugnis dafür ab, dass es tatsächlich vom Schöpfer selbst offenbart worden ist. In diesem Sinne ist jeder Aja ein Wunder und ein Zeichen, und jemand, der über Vernunft verfügt, braucht kein anderes Zeichen als die dieser Schrift, um an Muchammads„ Prophetentum den Iman zu verinnerlichen. Diese kurze Einführung, die beide Bedeutungen umfasst, stehen in engem Zusammenhang mit der Thematik dieser Suura. Die makkanischen Götzendiener verlangten vom Propheten ein Wunder als Beglaubigung für seine Botschaft. Als Antwort darauf wird gesagt, dass jemand, der wirklich ein Zeichen wünscht, nur die Ajas dieser Schrift zu studieren braucht. Der Qur’an legt eindeutig alle seine Lehren vor, die nicht Schöpfung eines Dichters oder Phantasie eines Magiers sein können. (Mauduudi)

3. Vielleicht wirst du dich noch zu Tode grämen³, weil sie nicht mu’min werden wollen⁴.

3. Der Text veranschaulicht, wie sehr sich der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, über den Kufr der Götzendiener grämt, vor allem auch im Hinblick auf die Folgen, die aufgrund ihrer hartnäckigen Ablehnung zu erwarten waren. Er machte sich Sorgen um sie, denn sie waren sein eigenes Volk und sogar seine eigene Familie. Somit erbarmt sich Allah seiner und will ihn daran hindern sich diesem tödlichen Gram hinzugeben. (Qutb)

4. "Sie" sind die makkanischen Götzendiener. Vom menschlichen Standpunkt aus war es für den Propheten eine große Enttäuschung, dass die Makkaner nicht dazu bewegt werden konnten, der Wahrheit Glauben zu schenken. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 18:6 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Vergleiche auch Suura 35:8 und die entsprechende Fußnote. (Mauduudi)

4. Wenn Wir wollten, könnten Wir vom Himmel ein Zeichen herabsenden⁵, vor dem sie ihre Nacken in Ehrfurcht beugen würden⁶.

5. Wenn es Allahs Willen und Plan entsprochen hätte, die Menschen zum Iman zu zwingen, dann hätte Er leicht die Makkaner zwingen können. Aber Sein Wille und Plan funktioniert anders. Seine Offenbarung soll den eigenen Willen des Menschen trainieren, so dass dieser sich im Einklang mit Allahs wohltätigen Plan entwickelt. (Juusuf `Allii)

Allahs Wille war es, den Qur’an zum einzigen Wunder dieser Botschaft zu machen. Ein anderes materielles Wunder, das durchaus in der Lage gewesen wäre, die Menschen fügsam zu machen, wollte Er nicht herabsenden, damit diese letzte Botschaft offen für alle Völker und alle Generationen zugänglich bleibt. Anders bei den zwingenden Wundern - ihnen beugen sich nur die, die sie zu Gesicht bekommen. (Qutb)

Solcher Zwang würde sie ihrer menschlichen Wahlfreiheit berauben, und sie würden Automaten. (Darjabaadi)

Wenn dem Menschen die Wahlfreiheit fehlen würde, dann würde der Iman an diese Botschaft aller moralischen Bedeutung beraubt. (Asad)

Allah will, dass die Menschen von ihrer Vernunft Gebrauch machen, um die Wahrheit in den Ajas der heiligen Schrift und in den Zeichen des Universums zu finden, die auch in ihnen selbst vorhanden sind. Wenn sie auf diese Weise zu der Überzeugung gekommen sind, dass die Botschaft der Propheten der Wahrheit entspricht, dann sollten sie bereitwillig allen Trug aufgeben und sich der Wahrheit anschließen. Ein solcher freiwilliger Iman ist es, den Allah von den Menschen verlangt. Deswegen hat Er ihnen Entscheidungsfreiheit gegeben und die Möglichkeit, dem Weg ihrer Wahl zu folgen. Aus demselben Grund hat Er in ihm beide Neigungen angelegt, die zum Guten und die zum Bösen, und ihm beide Wege eröffnet. Ebenso hat er der Macht des Bösen Freiheit und eine Frist eingeräumt, ihn zu verführen, aber auch Vorkehrungen für Prophetentum und Offenbarung getroffen, so dass der Mensch zum Guten aufgefordert und zum rechten Weg geführt werden kann. Der Mensch wird also geprüft, welchen Weg er wählt. Die Prüfung wäre sinnlos, wenn Allah ihn zwingen würde, den einen oder anderen Weg zu gehen, und es bestände keine Notwendigkeit zur Offenbarung. Vergleiche auch Suura 10:99 und 11:118 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

6. Ihre Hälse (bedeutet nach Mudschahid: ihre Obrigkeit. Demnach bedeutet dieser Satz, dass sich alle unterwerfen, wenn die Führer sich unterwerfen. (Qurtubi)

5. Und jedesmal, wenn eine neue Ermahnung vom Allbarmherzigen⁷ zu ihnen kommt, wenden sie sich beharrlich davon ab.

7. Der Name "arrrachman" الرَّحْمَن ("der Allbarmherzige") wird hier erwähnt, um auf Seine überaus große Gnade hinzuweisen, die Herabsendung der Ermahnung (des Qur’an). Demgegenüber erscheint ihre Ablehnung umso hässlicher. Sie wenden sich von ihm und lehnen sie ab, obgleich sie ihrer umso mehr bedürfen. (Qurtubi)

6. Sie haben fürwahr (die Ermahnung) als Lüge verworfen⁸, doch bald schon werden sie die Kunde erhalten von dem, worüber sie zu spotten pflegten⁹.

8. Und über die Wahrheit gespottet. (Darjabaadi)

9. Nicht nur die Kunde von der Bestrafung werden sie erhalten, sondern sie werden dieselbe zu spüren bekommen. Sie selber werden in die Geschichte eingehen, über deren Schicksal sich die Menschen einander erzählen. (Qurtubi)

Mögen sie auch über Allahs Botschaft der Rechtschaffenheit spotten, bald werden sie die Macht der Wahrheit sehen und die wirkliche Bedeutung der Bewegung erkennen, der sie sich entgegenstellten. Wo sind die makkanischen Götzendiener nach der Schlacht von Badr geblieben? Und der Sinn dieses Ajas kann allgemeingültig immer wieder im Verlauf der Geschichte seine Gültigkeit haben. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 6:4-5 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

Menschen, die keinerlei Gefühl gezeigt und sich jedem vernünftigen Versuch widersetzt haben, ihnen den rechten Weg zu zeigen, können nicht mit Gewalt zum Iman veranlasst werden, indem ihnen Zeichen vom Himmel erscheinen. Sie müssen erst ihr böses Enderleben, und zwar auf dreierlei Weise:

1. die Wahrheit, der sie sich hartnäckig widersetzt haben, setzt sich vor ihren eigenen Augen in der Welt durch.

2. Sie werden von einem furchtbaren Unheil heimgesucht und aus dieser Welt entfernt.

3. Nach einem fehlgeleiteten Leben trifft sie der Tod, und sie sehen selbst, dass das, worauf sie sich in dieser Welt verlassen hatten, sich als Trug entpuppt, und die Wahrheit das ist, was sie verachtet hatten. (Mauduudi)

7. Haben sie denn nicht die Erde betrachtet - welche Vielzahl an vortrefflichen Gattungen Wir auf ihr wachsen ließen¹⁰.

10. Die ihnen so nahe und so leicht übersehbar sind. (Darjabaadi)

Mit diesem Aja macht Allah auf Seine Schöpfungskraft aufmerksam und weist die Menschen darauf hin, dass sie, wenn sie Seine Schöpfung mit ihren Herzen und ihrem Verstand anschauen würden, unweigerlich zu der Erkenntnis kämen, dass Er Derjenige ist, Der es verdient, angebetet zu werden. (Qutb)

Wenn das Böse in diesem Leben etwas Spielraum bekommen hat, so soll man daraus nicht schließen, die Welt sei böse. Man braucht sich nur in der physischen und moralischen Umwelt umzusehen und verliert schon bald solche Illusionen. Jene Menschen aber sind blind und ohne den Iman (das Licht), der ihre Augen öffnen würde. (Juusuf `Allii)

8. Wahrlich, darin ist ein Zeichen, doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen¹¹.

11. Sie verlangen außerordentliche und übernatürliche Wunderzeichen, missachten dabei aber die Zeichen Allahs, die überall in der Schöpfung vorhanden sind und in denen es für ein geöffnetes Herz und einen wachen Blick genug zu erkennen gibt. Auf jeder Ebene dieser Existenz gibt es solche Zeichen, die dem Herzen Gewissheit verschaffen. Ein solches Wunder ist das Hervorbringen der lebenden Pflanzen aus der toten Erde, ein Wunder, das ständig um sie herum geschieht. (Qurtubi)

Der Wahrheitssuchende braucht nicht lange zu suchen. Wenn er nur mit offenen Augen seine Umwelt beobachtet, kann er selbst beurteilen, ob die Wahrheit über das System dieser Welt, das die Propheten gelehrt haben, wahr ist oder die Spekulationen der Polytheisten und Atheisten. (Mauduudi)

9. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige¹².

12. Einer, der durchaus in der Lage ist, Seinen Willen und Plan zu verwirklichen. Vergleiche auch Suura 22:40 und die entsprechende Fußnote. (Juusuf `Allii)

Er ist mächtig genug, Seine Feinde unverzüglich zu bestrafen, aber Er ist auch barmherzig, so dass er ihnen eine Frist zur Einsicht und Umkehr gibt. (Darjabaadi)

Der Wortlaut der Ajas 8-9 wiederholt sich in dieser Suura achtmal. Abgesehen von dieser Stelle schließen sie jeweils wie ein Refrain jede der nun folgenden sieben Geschichten von früheren Propheten ab, die mittels ihres fast identischen Wortlauts die Tatsache unterstreichen sollen, dass die ethische Lehre aller Propheten identisch ist, aber auch die, dass in der Menschheitsgeschichte Gottes Botschaft immer wieder abgelehnt wurde, obwohl Seine Existenz in allen lebenden Geschöpfen deutlich manifestiert ist. (Asad)

Abschnitt 2

10. Und (weise auf die Zeit hin,) als dein Herr Muusa aufrief¹³: „Gehe zu dem ungerechten Volk¹⁴ -

13. In der Nacht, in der er das Feuer und den Baum zu sehen bekam. (Al-Dschalalain)

Eine Barmherzigkeit Allahs Seinen Geschöpfen gegenüber ist die Sendung von Propheten, um sie zu belehren und zu ermahnen. Einer dieser Propheten ist Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, von dessen Geschichte hier der Teil erzählt wird, der sich in die Thematik dieser Suura einordnet. (Qutb)

Der Schwerpunkt der Geschichte Muusas liegt hier darauf, wie Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sich zunächst unsicher fühlte, Allah ihn aber dann stärkte und er mit den "Zeichen" zum Pharao ging, wie dieser ihn dann ablehnte, sein Kufr jedoch auf ihn selbst zurückfiel und Allahs Sache den Sieg davontrug. Es geht also um die Reaktion der Bösen auf das Licht, das ihnen gezeigt wurde, verglichen damit, wie es auf das Gemüt des Propheten wirkte (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:103-137; 10:75-92; 17:101-104 und 20:9-79 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

14. Kennzeichnend für das Volk, zu dem Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, geschickt wird, ist seine Ungerechtigkeit und Willkür. Es verhielt sich gegen sich selbst ungerecht durch Kufr und Irrtum und gegen die Kinder Israel, indem es ihre männlichen Nachkommen tötete und die weiblichen am Leben erhielt und ihnen Pein zufügte. (Qutb)

11. Dem Volk Pharaos¹⁵. Wollen sie denn nicht mutaqi werden?"¹⁶

15. Der Pharao und sein Volk waren so ungerecht, weil sie keinerlei Taqwa hatten und nicht daran den Iman verinnerlichten, dass sie am Tag des Gerichts zur Rechenschaft gezogen werden. (Mauduudi)

16. Samachsari und Rasi verstehen diese rhetorische Frage als Feststellung eines Tatbestandes: "die sich weigern, sich (Meiner Anwesenheit) bewusst zu werden." (Asad)

Diese Frage dient der Missbilligung ihres Ungehorsam Allah gegenüber. (Al-Dschalalain)

12. Er sprach: „Mein Herr, ich fürchte, dass sie mich zum Lügner erklären¹⁷.

17. Noch bevor ich überhaupt meine Botschaft übermittelt habe. (Darjabaadi)

Das Verhalten des Pharao und seiner Mächtigen ist für Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nicht neu, denn er kennt sie bereits ebenso gut wie ihre Ungerechtigkeiten. Deswegen ist er unsicher und befürchtet nicht nur ihre Reaktion, sondern auch seine eigene Unzulänglichkeit.

13. So dass mein Herz beklommen ist¹⁸ und meine Zunge sich nicht löst¹⁹. Darum sende zu Haruun²⁰.

18. Durch ihre Ablehnung. (Qurtubi)

Durch die Schwere seiner Zunge. (Qutb)

19. "Mose aber sprach zu dem Herrn: Ach, mein Herr, ich bin von jeher nicht beredt gewesen, auch jetzt nicht, seitdem du mit deinem Knecht redest; denn ich hab eine schwere Sprache und eine schwere Zunge." Exodus 4:10 (Darjabaadi)

20. Dies war keine Bitte um Freistellung, sondern eine Bitte um Unterstützung durch Haruun. Dies wird jedoch hier nicht ausdrücklich erwähnt, weil es aus Suura 20:29 schon bekannt war. (Qutb)

Allahs Plan wirkt auf wunderbare Weise. Haruun sollte ihn bei der Erfüllung seines Auftrages unterstützen, und Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, Schwächen wurden durch Allahs Gnade in Stärken verwandelt, so dass er schließlich ein mächtiger Führer des Volkes Israel werden konnte. (Juusuf `Allii)

"Da wurde der Herr sehr zornig über Mose und sprach: Weiß ich denn nicht, dass dein Bruder Aaron aus dem Stamm Levi beredt ist? Und siehe, er wird dir entgegenkommen, und wenn er dich sieht, wird er sich von Herzen freuen. Du sollst zu ihm reden und die Worte in seinen Mund legen. Und ich will mit deinem und seinem Munde sein und euch lehren, was ihr tun sollt. Und der soll für dich zum Volk reden; er soll dein Mund sein, und du sollst für ihn Gott sein." Exodus 4:14-16 (Darjabaadi)

Vergleiche Suura 20:25-34 und die entsprechenden Fußnoten. In diesem Zusammenhang wird die tiefe Demut Muusas,: betont, der sich unfähig fühlte, die Aufgabe zu erfüllen, zu der er auserwählt worden war, und Allah bat, ihn durch Haruun, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, zu stärken. (Asad)

Es ist gut möglich, dass Muusa anfangs darum bat, dass an seiner Stelle Haruun zum Propheten auserwählt würde, und als er fühlte, dass Allah ihn selbst senden wollte, bat er darum, Haruun, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, als Helfer zu bekommen. (Mauduudi)

14. Und (überdies) haben sie gegen mich eine Schuldklage²¹ darum fürchte ich, dass sie mich töten werden."²²

21. Wie aus Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, persönlicher Lebensgeschichte in Suura 20:39-40 hervorgeht, wurde er am Hof des Pharao aufgezogen. Als heranwachsender junger Mann sah er einmal wie Ägypter einen Israeliten schlug, und da die Israeliten allgemein von den Ägyptern unterdrückt wurden, wurde Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zornig und erschlug den Ägypter. Er musste ins Land der Midjaniter fliehen, wo er auch seinen prophetischen Auftrag erhielt. Aber der Vorwurf des Totschlags lastete noch auf ihm. Allem Anschein nach neigte er zu Jähzorn. Aber Allahs Gnade heilte diese Neigung, so dass er weise wurde; Er behob die Schwerfälligkeit seiner Sprache, so dass Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, offen zu Pharao reden konnte; und Er nahm ihm die Angst, so dass er die Ägypter mit Allahs Zeichen herausfordern konnte und sie sich vor ihm fürchten mussten. (Juusuf `Allii)

22. So dass ich keine Gelegenheit habe, meine Botschaft zu übermitteln. Vergleiche auch Suura 28:15ff. (Asad)

15. (Allah) sprach: „Keineswegs²³! Begebt ihr beiden euch mit Unseren Zeichen²⁴ (dorthin). Wir werden fürwahr mit euch sein und werden (euch) hören²⁵.

23. In diesem Wort liegt ein Tadel, weil er solche Zweifel hegt, und ein Gebot, auf Allah zu vertrauen. (Qutb)

Nein! Deine Brust wird nicht beengt und deine Sprache nicht behindert sein. Auch werden sie dich nicht töten. Führe nur deinen Auftrag aus. (Qutb)

24. "Zeichen" sind hier in erster Linie die Wunder mit dem Stab und mit der leuchtenden Hand, die Muusa gegeben worden waren. (Mauduudi)

25. "Er sprach: Ich will mit dir sein. Und das soll dir das Zeichen sein, dass ich dich gesandt habe: Wenn du mein Volk aus Ägypten geführt hast, werdet ihr Gott opfern auf diesem Berge."  Exodus 3:12. (Darjabaadi)

16. So geht beide hin zum Pharao und sprecht: „Wir sind wahrlich Gesandte des Herrn der Welten²⁶

26. Beachte den Ausdruck im Qur’an "Herr der Welten": von Ihm kommen diese Gesandten, nicht nur vom "Gott unserer Väter"; vergleiche diesbezüglich Exodus 3:15. (Darjabaadi)

17. damit du die Kinder Israels mit uns ziehen lässt."²⁷

27. Aus diesem Text wie aus anderen Episoden der Geschichte Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, geht eindeutig hervor, dass Muusa nicht in erster Linie zum Pharao geschickt worden war, um diesen zu seiner Religion aufzurufen, sondern um von ihm die Befreiung der Kinder Israels zu erwirken, so dass diese Allah dienen konnten, wie sie es wollten. Denn sie bekannten sich, zwar zu der Religion ihres Erzvaters Ja'quub, aber dieser Diin war aber verblasst und verfälscht worden. Deshalb schickte Allah Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu ihnen, um sie von der Unterdrückung des Pharao zu befreien und sie wieder zum Bekenntnis der Einheit Gottes zurückzuführen. (Qutb)

"Weil denn nun das Geschrei der Israeliten vor mich gekommen ist und ich dazu ihre Not gesehen habe, wie die Ägypter sie bedrängen, so geh nun hin, ich will dich zum Pharao senden, damit du mein Volk, die Israeliten, aus Ägypten führst." Exodus 3:9-10. (Darjabaadi)

Im Qur’an wird an einigen Stellen nur der erste Teil des prophetischen Auftrags erwähnt, nämlich den Pharao zum Dienst an dem Einen Gott aufzurufen (vergleiche Suura 79:19-20), und manchmal nur der zweite, nämlich die Kinder Israels aus der Sklaverei zu befreien. (Mauduudi)

18. Er (Pharao) sprach²⁸: „Haben wir dich nicht schon als Kind bei uns aufgenommen²⁹ und du hast viele Jahre deines Lebens bei uns verbracht³⁰?

28. Als er Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wieder erkannte. (Qurtubi)

Nachdem er Muusas Anliegen angehört hatte. (Darjabaadi)

Voller Geringschätzung und Verachtung. (ibn Kasir)

Ist dies der Lohn für die Erziehung und die Gunstbezeigung die ich dir als Kind habe angedeihen lassen? (Qutb)

Dies ist ein kleines Wortspiel. Als Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, von Dem spricht, Der „die Welten erhält und entfaltet, sagt der Pharao: „Wer hat dich erhalten und erzogen? Habe ich dich nicht aufgezogen, als du klein warst? Bist du nicht unter uns aufgewachsen?" Implizit sagt er damit, er sei Muusa "Herr", abgesehen davon, dass er ohnehin Göttlichkeit für sich beanspruchte. (Juusuf `Allii)

30. Mindestens bis in seine späte Jünglingszeit lebte Muusa am Hof des Pharaos. (Darjabaadi)

Bist du nicht derjenige, den wir unter uns und in unserem Hause großgezogen und ihm über Jahre hinaus, unzählige Wohltaten erwiesen haben? (Ibn Kasir)

In all den Jahren hast du keine derartige Behauptung aufgestellt, wie die, die du heute machst. (Qutb)

19. Doch dann hast du jene Tat begangen³¹ die wohl deine Undankbarkeit offenbarte."³²

31. Darüber hinaus erinnert der Pharao Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, daran, dass er damals den Ägypter erschlagen hatte, und provoziert ihn: „Du bist nicht nur ein Mörder, sondern noch dazu undankbar, weil du jemanden aus dem Volk getötet hast, das dich aufgezogen hat." Für "undankbar" benutzt er hier das Wort "kaafir". (Juusuf `Allii)

Wörtlich: „du begingst die Tat, die du begingst" - ein Ausdruck äußerster Verurteilung der betreffenden Tat. (Asad)

32. Besonders undankbar, weil du einen Angehörigen des Volkes getötet hast, das dich aufgezogen hat. (Darjabaadi)

20. (Muusa) sprach: „Ich habe es damals getan, als ich ein Irrender war³³.

33. Damals ließ ich mich vom Nationalgefühl hinreißen und nicht von dem Glauben, zu dem ich mich heute bekenne, und von der Weisheit, die mir mein Herr zukommen ließ. (Qutb)

Er hat die Undankbarkeit von sich gewiesen um dann mitzuteilen, dass es eher Unwissenheit war, Unwissenheit darüber, dass dieser Schlag zum Tode führen würde, wie ibn Said dies interpretiert hat. (Qurtubi)

Wie reagiert nun Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm,? Er hat keine Angst mehr. Er spricht die ganze Wahrheit und verändert nichts zu seinen Gunsten: „Ja, ich habe es getan; aber ich tat es im Irrtum." Dies bedeutet dreierlei:

1. ich war im Unrecht, denn ich habe übereilt im Zorn gehandelt;

2. ich habe einen Fehler gemacht, als ich das Recht in meine eigenen Hände nahm, aber ich habe diesen Fehler bereut und Allah um Vergebung gebeten (vergleiche Suura 28:15-16); und

3. dies geschah zu einer Zeit, wo ich noch unter eurem Einfluss stand, aber in der Zwischenzeit habe ich mich geändert. (Juusuf `Allii)

21. So bin ich vor euch geflohen³⁴; als ich mich vor euch fürchtete³⁵. Doch mein Herr hat mir³⁶ Weisheit gegeben³⁷ und mich zu einem der Gesandten gemacht³⁸.

34. Aus eurem Land. (Darjabaadi)

35. Als ich auch um meiner selbst willen Angst vor euch hatte. (Qutb)

Ich hatte Angst, von euch getötet zu werden oder von euch für eine Sache bestraft zu werden, die ich nicht übersehen konnte. (Safwat Al-Tafsir)

Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, legt über alle seine Beweggründe Rechenschaft ab, und das ist weit mehr als das, was der Pharao verlangt hatte. Er hat nichts zu verbergen. Damals hatte er unter dem Einfluss seiner Angst gestanden und war geflohen. Jetzt dient er Allah, dem Herrn der Welten. Er hat keine Angst, denn er ist ein Gesandter Allahs. (Juusuf `Allii)

36. Durch Seine Gnade. (Darjabaadi)

37. Wie aus Suura 28:15-16 hervorgeht, erkannte Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, plötzlich, nachdem er den Ägypter getötet hatte, dass er einen schweren Fehler gemacht hatte; siehe dort auch die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

"Hukm"  حُكْم bedeutet Weisheit, Wissen oder Autorität, wie sie Allah einem Propheten gibt, so dass er mit Zuversicht und Kraft sprechen kann. (Mauduudi)

38. "Einer der Gesandten": also keine Neuerscheinung, sondern ich bin einer in der Reihe der Gesandten. (Qutb)

Ein Gesandter Allahs ist frei von absichtlichen Vergehen, nicht jedoch von kleinen Fehlern oder Irrtümern. (Darjabaadi)

22. Und dies ist die Gnade, die du mir vor hältst³⁹ - dass du die Kinder Israels zu Sklaven gemacht hast!"⁴⁰

39. Muusa entgegnet dem Sarkasmus des Pharao in gleicher Weise, jedoch mit der Wahrheit. (Qutb)

Der Pharao hatte Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als undankbar bezeichnet und ihm alle Begünstigungen vorgehalten, die er bei den Ägyptern genossen hatte. "Was für Begünstigungen?" entgegnete Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, "soll das etwa auch eine Begünstigung sein, dass ihr meine Brüder, die Kinder Israels, versklavt habt?" Alle individuellen Begünstigungen, die er möglicherweise genossen hat, sind durch die Tatsache hinfällig, dass sein Volk unterdrückt wurde. (Juusuf `Allii)

40. Meine Erziehung und Bildung an deinem Hof als Kind und Jugendlicher war nur eine Folge deiner Versklavung der Kinder Israels und der Tötung ihrer männlichen Nachkommen. Dies hat meine Mutter dazu gezwungen, mich in einen Korb zu legen, und diesen dann ins Wasser zu setzen. Der Korb ist von euch dann aufgelesen worden, und statt in meinem Elternhaus wuchs ich bei euch auf. Worin besteht dann eigentlich der große Gefallen, den du mir angeblich getan hast? (Qutb)

Vergleiche auch Suura 28:4-5. (Asad)

23. Da fragte der Pharao: „Und was ist der Herr der Welten?"⁴¹

41. Nachdem die persönlichen Angelegenheiten abgehandelt sind, kommen wir nun auf die höchste Argumentationsebene – Allahs Wesen und Seine Barmherzigkeit. Wie oben aus Aja 16 hervorgeht, hatte Muusa bereits zuvor dieses Thema zur Sprache gebracht, aber der Pharao hatte dies zu einer persönlichen Debatte abgelenkt. Hier geht es wieder um die eigentliche Sache. Es kann bei demselben Zusammentreffen gewesen sein, aber auch bei einem späteren. (Juusuf `Allii)

Was ist das, was du den "Herrn der Welten" nennst? (Darjabaadi)

Diese Frage des Pharao bezieht sich auf Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage, er sei vom Herrn aller Schöpfung mit der Botschaft gekommen, er solle die Kinder Israels freilassen. Dies war eine politische Botschaft. Sie bedeutete, dass der Eine, den Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu vertreten beanspruchte, souveräne Rechte über alle Menschen in der Welt einschließlich des Pharao besaß. (Mauduudi)

Als Pharao mit seinen Vorhaltungen nicht weiterkam, weil er auf Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Argument nichts zu erwidern wusste, begegnete er der Aussage Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, „ein Gesandter des Herrn aller Welten" zu sein, indem er nach diesem Herrn mit "was" fragte, statt mit "wer". Damit wollte er sich nach dem Geschlecht Allahs erkundigen, wo Er doch keinem Geschlecht angehört. (Qurtubi)

Diese Frage zeugt von abgrundtiefer Verleugnung und Sarkasmus gegenüber der Aussage und dem, der sie äußert. (Qutb)

24. Er (Muusa) sprach: „Er ist Der Herr der Himmel und der Erde und all dessen, was zwischen beiden ist - wenn ihr nur den Iman verinnerlichen wollt!"⁴²

42. Nämlich durch die Erweise Seines schöpferischen Willens in allem, was existiert. Hierin liegt meiner Ansicht nach auch der Hauptgrund für die Wiederholung dieser Geschichte in diesem Zusammenhang. (Asad)

Ich komme nicht von einem sterblichen König dieser Welt, sondern vom Herrn des Himmels und der Erde. (Mauduudi)

Zum wahren Wesen Allahs können die Menschen nur kommen über Seine Eigenschaften. Darum ist die Antwort Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, auf diese Frage eine Aufzählung einiger dieser Eigenschaften. (Al-Dschalalain)

Das höchste, was Pharao behauptete, war, Gott und Herr von diesem Teil des Nildeltas und seinem Volk zu sein, einem Reich, das gemessen an dem Allahs, wie ein Atom oder Stäubchen erscheint. Daher wollte Muusa den Blick Pharaos auf dieses gewaltige Weltall lenken, damit er sich das klarmachen würde. Denn dann müsste dies allein ihn zur Überzeugung führen. (Qutb)

25. (Da) sprach er (Pharao) zu denen, die um ihn herum waren⁴³: „Hört ihr wohl (was er sagt)?"⁴⁴

43. Zu seinen Ministern und Beratern. (Darjabaadi)

44. Hört ihr euch diese merkwürdige Behauptung an, die wir nicht kennen und die noch nie jemand aufgestellt hat, den wir kennen? (Qutb)

Hört ihr euch seine Antwort an! Ich frage ihn nach dem wahren Wesen Allahs und er antwortet mit einer Beschreibung Seiner Eigenschaften. (Safwat Al-Tafsir)

Wundert ihr euch nicht über seine Behauptung, einen anderen Herrn zu haben - außer mir! (Ibn Kasir)

Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hatte den Zorn des Pharao erregt, sowohl indem er den Namen des einen wahren Gottes Pharaos Anspruch auf Göttlichkeit entgegengesetzt hatte, als auch durch seinen Hinweis darauf, dass jeder vernunftbegabte Mensch Allahs Herrlichkeit begreifen könne. Während sich der Pharao empört seinen Beratern zuwendet, treibt Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, seine Erläuterung weiter voran: „Er ist der Gott des Himmels und der Erde und somit auch euer Gott sowie von Anfang an der Gott eurer Vorfahren. Alle anderen Ansprüche sind falsch." (Juusuf `Allii)

Dies sind unerhörte, seltsame Ideen. (Darjabaadi)

Wörtlich: "Hört ihr nicht?" Diese rhetorische Frage soll Erstaunen, Empörung und Verachtung zum Ausdruck bringen. (Asad)

26. Er (Muusa) sprach: „Er ist euer Herr und der Herr eurer Vorfahren aus früherer Zeit.“⁴⁵

45. Der Eine höchste Herr für alle Zeitalter und alle Völker. (Darjabaadi)

Ich glaube nicht an die falschen Götter, die heute angeblich existieren, während es sie gestern noch nicht gab, oder die gestern da waren und heute nicht mehr. Dieser Pharao, dem ihr heute als eurem Herrn dient, existierte gestern noch nicht, und die Pharaonen, die von euren Vorfahren verehrt wurden, sind heute nicht mehr da. Demgegenüber verinnerliche ich den Iman an die Souveränität und Autorität Dessen, Der sowohl unser Herr wie der Herr des Pharao ist, und zwar heute ebenso wie zur Zeit unserer und eurer Vorfahren. (Mauduudi)

Diese Antwort trifft Pharao und seine Behauptung, Gott zu sein, noch härter. Denn er ist plötzlich einer von vielen Dienern das Herrn der Welten und nicht der Gott seines Volkes, Er und auch seine Vorväter. Somit ist die Vererbung von Göttlichkeit null und nichtig. (Qutb)

27. (Da) sprach er (Pharao): „Wahrlich, euer Gesandter, der zu euch geschickt worden ist, ist gewiss ein Besessener."⁴⁶

46. "Euer Gesandter, der zu euch geschickt wurde": mit dieser Formulierung will der Pharao den prophetischen Anspruch an sich in Frage stellen und bei den Zuhörern Zweifel auslösen. (Qutb)

Der Pharao ist noch weiter beunruhigt. Als Reaktion auf Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Aussage, der Eine Wahre Gott sei auch der Gott der Ägypter und des Pharao bemerkt er sarkastisch zu seinen Ministern und Beratern: „Schaut auch diesen euren "Gesandten" an; er scheint verrückt zu sein." Davon lässt Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sich jedoch nicht einschüchtern. (Juusuf `Allii)

28. Er (Muusa) sprach: „Der Herr des Ostens und des Westens und all dessen, was zwischen beiden ist⁴⁷. Wenn ihr es doch nur begreifen würdet!"⁴⁸

47. Osten und Westen sind zwei Schauplätze, die uns Tag für Tag vor Augen geführt werden. Ihre Bekanntheit jedoch und die starke Gewöhnung daran schwächt die Aufmerksamkeit der Herzen ihnen gegenüber. Dieser Wortlaut weist nicht nur auf den Vorgang vom Aufgang und Niedergang von Sonne, Mond und Sternen hin, sondern auch auf den Ort ihres Aufgangs und Untergangs. (Qutb)

Vergleiche auch Suura 2:115. (Asad)

48. Ihr bezeichnet mich als verrückt. Wann ihr euch selbst jedoch für klug haltet, dann solltet ihr selbst beurteilen, war der wahre Herr ist: dieser jämmerliche Pharao, der über ein winziges Stückchen Land regiert, oder Er, der Herr und Eigentümer des Ostens und des Westens ist, einschließlich des Landes Ägypten. Ich verinnerliche den Iman allein an Seine Souveränität und bin gesandt worden, um Seinen Geschöpfen Seine Botschaft zu verkünden. (Mauduudi)

Dieser Hinweis Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, müsste eigentlich genügen, um die einfältigen Herzen zu erschüttern und den schlummernden Verstand aufzuwecken. (Qutb)

29. (Da) sprach er (Pharao): „Fürwahr, wenn du (dir) einen anderen Gott als mich nimmst, werde ich dich gewiss einkerkern lassen.“⁴⁹

49. Hier ist der kritische Punkt erreicht: der Pharao droht damit, Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wegen Hochverrat einsperren zu lassen. Muusa jedoch bleibt kühl und argumentiert weiter: „Und wenn ich dir ein Wunder zeige? Wird dich dieses dann davon überzeugen, dass ich nicht verrückt bin, sondern ein Gesandter des Herrn der Welten?" (Juusuf `Allii)

Im altägyptischen Diin repräsentierte der König die Inkarnation eines göttlichen Prinzips und wurde selbst als Gottheit angesehen. Eine Infragestellung seiner Göttlichkeit bedeutete somit eine Herausforderung an den bestehende Diin an sich. (Asad)

Nichts fürchtet die Tyrannei so sehr, wie die geistige Regsamkeit der Völker und die Wachheit der Herzen. Und niemanden hasst sie so sehr, wie, die, die zur Wachsamkeit und Achtsamkeit aufrufen. Daher ist die Erregung und der Zorn Pharaos gegenüber Muusa zu verstehen, als dieser mit seiner Aussage dies zu erreichen suchte. Somit beendet er die Debatte mit Drohungen und heftigen Angriffen, wie all die anderen Tyrannen, wenn sie in Verlegenheit kommen und keine Gegenargumente mehr finden. (Qutb)

Um alle Verflechtungen dieses Abschnitts vollständig zu verstehen, müssen wir davon ausgehen, dass in alten Zeiten wie heute die Vorstellung von einer "Gottheit" sich auf den ’ibada Sinn beschränkte. Die Gottheit wurde verehrt und angebetet und aufgrund ihrer übernatürlichen Fähigkeiten in Notsituationen um Hilfe angerufen. Demgegenüber haben weltliche Herrscher niemals das Recht der Gottheit anerkannt, rechtliche und politische Gebote auszusprechen, so dass sich der Mensch diesen als einem übergeordneten Gesetz fügen muss. In weltlichen Belangen haben sie immer absolute Autorität beansprucht. Hier liegt der wirkliche Grund für die Auseinandersetzung zwischen den Propheten und ihren Anhängern einerseits und den weltlichen Machthabern und Regierungen andererseits. Die Propheten haben alles versucht, die weltlichen Herrscher zur Anerkennung der souveränen und absoluten Rechte des Herrn der Welten zu veranlassen, aber jene haben nicht nur souveräne Macht und Rechte für sich selbst beansprucht, sondern jeden als Verbrecher und Aufrührer betrachtet, der einen anderen auch im politischen und rechtlichen Bereich als Gott sah. Hätte es sich nur um Verehrung und Opfer gehandelt, dann wäre es dem Pharao Teichgültig gewesen, dass anderen Götter verließ und nur Allah, den Herrn der Welten verehrte. Wenn Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, im diesem Sinne zum ’Ibada aufgefordert hätte, dann hätte er sich auch nicht angegriffen gefühlt, sondern es höchstens abgelehnt, den Diin der Vorfahren zu verlassen, oder Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in eine Debatte mit Gelehrten seiner eigenen Diin verstrickt. Was ihn jedoch provozierte, war, dass Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, mit einem politischen Auftrag kam, als sei er ein kleiner Fürst, und der Gesandte einer höheren Autorität fordere Gehorsam von ihm. In diesem Sinne war er nicht bereit, irgendeine andere politische oder rechtliche Macht anzuerkennen oder seinen Untertanen dies zu erlauben. (Mauduudi)

30. (Muses) fragte: „Selbst wenn ich dir⁵⁰ etwas ganz Offenkundiges bringen würde"⁵¹

50. Dir mit deinem besonderen Interesse für Magie. (Darjabaadi)

51. Die Drohungen Pharaos haben Muusa keineswegs ängstigen können. Denn als der Gesandte Allahs hatte er die Zuversicht, dass Allah ihm zur Seite steht. So fuhr er fort mit einer neuen Aussage und einem neuen Beweis, für die Richtigkeit seiner Sendung, um den Pharao vor seinem Gefolge in Verlegenheit zu bringen. (Qutb)

Würdest du mich trotzdem einkerkern? (Safwat Al-Tafsir)

Die Ägypter praktizierten Magie und Zauberei mit meist falschen Tricks. Würden sie den Iman verinnerlichen, wenn sie ein wirkliches Wunder zu sehen bekämen? Vielleicht würden sie die Falschheit ihrer eigenen Magie einsehen. Dies geschah in der Tat später mit den ägyptischen Zauberern und möglicherweise auch mit den gewöhnlichen Zuschauern. Aber der Pharao und sein Hof waren zu stolz und bestanden zu sehr auf ihren Betrügereien, um der Wahrheit nachzugeben. (Juusuf `Allii)Vergleiche Suura 12:1 und die entsprechende Fußnote, wo der Begriff "mubiin" مُبِين ausführlich erläutert wird. (Asad)

31. (Da) sagte (der Pharao): „Dann bringe es also vor, wenn du wahrhaftig bist."⁵²

52. Wenn du in deiner Behauptung wahrhaftig bist; oder wenn du wahrhaftig einen so klaren Beweis besitzt. Denn er wollte den Menschen in Bezug auf Moral Zweifel einflößen aus Angst, dass er sie überzeugen könnte. (Qutb)

32. Und er (Muusa) warf seinen Stock und siehe da, er wurde zu einer mächtigen Schlange⁵³,

53. "Tu`baan" ثُعْبَان bedeutet Schlange An anderen Stellen im Qur’an wurden die Begriffe "hayja" und "dschaan" benutzt, um die Schlange zu bezeichnen, die aus Muusa Stab entstand. Imam Rasi interpretiert die unterschiedliche Wortwahl damit, dass die Schlange von ihrer Größe her wie ein Drache aussah (hayja), sich aber schnell bewegte, wie dies sonst nur bei kleinen Schlangen (dschaann) der Fall ist. (Mauduudi)

Der Wortlaut zeigt, dass der Stock sich wirklich in eine lebendige Schlange verwandelt hat, und seine Hand ist tatsächlich weiß geworden. So war es keine Täuschung, wie es bei Magie der Fall ist, die die Natur eines Wesens nicht zu verändern vermag. (Qutb)

33. Und er zog seine Hand hervor⁵⁴ und siehe, sie leuchtete weiß in den Augen der Betrachter⁵⁵.

54. Aus der Tasche seines Gewands. (Al-Dschalalain)

55. Im Gegensatz zu ihrer vorher dunklen Farbe. (Al-Dschalalain)

Und strahlend vom Licht Allahs. (Darjabaadi)

Vergleiche auch Suura 7:107-108 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 20:22; 27:12 und 28:32. (Asad)

Unter dem Einfluss jüdischer Überlieferungen ist dies oft so gedeutet worden, dass Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Hand, als er sie aus dem Gewand zog, mit Aussatz befallen war. Dies ist aber nicht der Fall. (Mauduudi)

Abschnitt 3

34. Da sprach (Pharao) zu den Anführern um ihn herum⁵⁶: „Dies ist wahrlich ein geschickter Zauberer⁵⁷,

56. In Suura 7:109 sagen die Berater dies zu dem Pharao. In der Tat handelte es sich um eine große Zusammenkunft, und dies war die allgemeine Ansicht, die gegenseitig zum Ausdruck gebracht wurde.

(Juusuf `Allii)

57. Diese Worte des Pharao enthalten sein Eingeständnis dieses großartigen Wunders, auch wenn er es als Magie deklariert. (Qutb)

Ein Experte. Nur auf diese Weise konnten sich die Ägypter Muusa überlegene Fähigkeiten erklären. (Darjabaadi)

35. Er will euch mit seiner Zauberkunst aus eurem Land vertreiben⁵⁸. Was also gebietet ihr nun?"⁵⁹

58. So dass sein Volk die Herrschaft in Ägypten übernimmt. Der Pharao verstand den Grund der Auseinandersetzung rein politisch. (Darjabaadi)

Mit diesen Worten wollte Pharao sein Gefolge gegen Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, aufhetzen. (ibn Kasir)

Vergleiche Suura 7:109-110 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Der Eindruck, den die beiden Wunder beim Pharao hinterlassen hatten, kann daran abgelesen werden, dass dieser Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, einen Augenblick vorher noch für verrückt erklärt hatte, da er beanspruchte, ein Prophet zu sein, und die Kühnheit hatte, die Freilassung der Kinder Israels zu fordern; jetzt aber spürte er, dass seine Königsherrschaft in Gefahr war, und in seiner Verwirrung bemerkte er nicht, dass er zu seinen Gefolgsleuten sinnloses Zeug redete. Zwei Männer aus dem unterdrückten Volk der Israeliten standen vor ihm ohne jede militärische Macht, und im ganzen Land gab es keinerlei Anzeichen von Aufruhr oder von Einflüssen ausländischer Mächte. Sobald der Tyrann jedoch die beiden Zeichen gesehen hatte, fing er an, verzweifelt auszurufen: „Diese beiden Männer wollen die Macht an sich reißen und der herrschenden Klasse ihre souveränen Rechte nehmen!" Seine Befürchtungen zeigen seine innere Verwirrung an, denn nirgends in der Welt ist jemals eine politische Revolution durch bloße Magie durchgeführt worden. (Mauduudi)

59. Dieser Satz zeigt weiterhin die Verwirrung, in der sich der Pharao befand. Einen Augenblick vorher hatte er sich noch als oberste Gottheit seiner Untertanen gefühlt, und hier ist die Gottheit vom Sockel gestürzt und fragt ihre Diener um Rat in einer gefährlichen Situation. (Mauduudi)

36. Sie sagten: „Halte ihn und seinen Bruder hin⁶⁰ und schicke in die Städte (Leute), um zur Versammlung aufzurufen⁶¹ -

60. Haltet die beiden eine Zeitlang mit falschen Versprechungen hin. Ein Kunstgriff, der Politikern in aller Welt bestens bekannt ist. (Darjabaadi)

61. Lass in der Zwischenzeit gut ausgebildete Zauberer zusammenrufen, die in allen Gegenden des Reiches zerstreut leben. (Darjabaadi)

In allen Städten deines Reiches und in den Bezirken deines Staats. (ibn Kasir)

37. Um dir jeden geschickten Zauberer herbeizuholen."⁶²

62. "Sachhaar" ist eine intensivierte Form von "Saachir" ("Zauberer"), die auf Gewohnheit oder Sachkenntnis hinweist. (Darjabaadi)

So stellt Allah sie in seinen Dienst, als sie die Menschen an einem einzigen Ort zusammenbrachten, um Seine Zeichen und Seine Beweise allen sichtbar werden zu lassen. (ibn Kasir)

38. So wurden also die Zauberer an einem bestimmten Tag am Treffpunkt versammelt⁶³.

63. "Ein bestimmter Tag": ein besonderer Feiertag, vergleiche auch Suura 20:59. Zielsetzung war, eine möglichst große Menschenmenge zusammenzubringen. Man erwartete zuversichtlich, die ägyptischen Zauberer mit ihrer gut organisierten Arbeitsweise würden den israelitischen Amateuren ihre Überlegenheit beweisen und der Staatskult des Pharao würde sich stärker als bisher im Volk durchsetzen. (Juusuf `Allii)

Diese Zeit wurde von Muusa selbst ausgewählt, vergleiche Suura 20:59. (Safwat Al-Tafsir)

Vergleiche auch Exodus 7:11. (Darjabaadi)

Die Veranstaltung sollte darüber hinaus bei hellem Tageslicht stattfinden, damit die Zuschauer alle Vorgänge genau beobachten konnten. (Mauduudi)

39. Und es wurde den Menschen gesagt: „Seid ihr (nun alle) versammelt⁶⁴,

64. Um den Triumph der Staatsreligion zu bezeugen und der Niederlage der Herausforderer zuzusehen. (Darjabaadi)

Die Nachricht von Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Wundern hatte sich im Volk herumgesprochen und der Pharao wollte öffentlich zeigen, dass es nichts Besonderes war, einen Stab in eine Schlange zu verwandeln, denn dieser Trick konnte von jedem Zauberer ihres eigenen Landes durchgeführt werden. (Mauduudi)

40. Auf dass wir den Zauberern folgen, wenn sie die Siegreichen sein werden?"⁶⁵

65. Die Fragestellung und den Sieg der Zauberer in Aussicht zu stellen, dient hier dem Ansporn, sich zur Versammlung einzufinden. (Al-Dschalalain)

Das Volk soll den Triumph des Staatsdiin bezeugen, damit es um so mehr dem Pharao gehorsam ist und um so fügsamer den Forderungen der Priester gegenüber. (Juusuf `Allii)

Ihr Sieg über Muusa wäre gleichbedeutend mit einer öffentlichen Rechtfertigung des Staatskultes. (Asad)

Dieser Satz bestätigt den Gedanken, dass im damaligen Ägypten ein Verfall des altangestammten Diin vor sich ging. Deswegen war ein Triumph der Magier so wichtig, dass der Pharao selbst großen Wert darauf legte, dies auch öffentlich bekannt werden zu lassen. (Mauduudi)

41. Und als die Zauberer eintrafen⁶⁶, sagten sie zum Pharao: „Uns wird doch gewiss eine große Belohnung zuteil, wenn wir die Sieger sind?"⁶⁷

66. Die Magier waren gleichzeitig Priester des ägyptischen Diins. (Darjabaadi)

67. In diesem Wortlaut enthüllt sich die Haltung einer gedungenen Gruppe, die der Tyrann Pharao immer für seine Zwecke benutzte. Ihnen ging es nur um ihre Vorteile und nicht um die ideologische Auseinandersetzung. Solche käuflichen Söldner werden immer und überall von Tyrannen für ihre Zwecke benutzt. (Qutb)

Gegenüber einem Herrscher wie diesem Pharao gab es keine Loyalität. Die Zauberer, die wahrscheinlich gleichzeitig priesterliche Funktionen hatten, waren käuflich und hofften, ihren eigenen Einfluss auf König und Volk durch weitere Selbstbereicherung - sowohl für sich selbst als auch für ihre Zunft zu verstärken. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:113 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Hier wird der große moralische Unterschied zwischen einem Propheten und einem Magier sichtbar. Ersterer verkörpert Mut und Zuversicht, indem er in diesem Fall trotz seiner Zugehörigkeit zu dem unterdrückten Volk Israels und jahrelangen Exils plötzlich am Hof erscheint und verkündet, er sei von Allah gesandt und fordere die Freilassung der Kinder Israels. Er beginnt ohne Zögern eine Diskussion mit dem Pharao, ohne sich um dessen Drohungen zu kümmern. Auf der anderen Seite stehen die Magier, denen offensichtlich alle moralische Substanz fehlt. Obgleich der Pharao sie hatte rufen lassen, damit sie den Diin ihrer Vorfahren sichern, betteln sie um Lohn für ihre Dienste und sind begeistert, als ihnen mehr als dies versprochen wird. Diese beiden Charaktertypen stellen den Unterschied zwischen einem Propheten und einem Magier eindeutig heraus, und nur jemand, der jeden Sinn für Anstand und Bescheidenheit verloren hat, kann die beiden verwechseln. (Mauduudi)

42. Er sagte: „Gewiss⁶⁸, und ihr werdet dann zu meinen Vertrauten⁶⁹ gehören."

68. „Ja (und sogar noch mehr), denn ihr werdet ..." (Juusuf `Allii)

69. Nahe zu meiner Person und meinem Thron. (Darjabaadi)

Dies sollte die höchste Würde sein, die der König denen zukommen ließ, die seiner Ideologie die besten Dienste leisteten. (Mauduudi)

43. Muusa  sagte zu ihnen: „Werft, was ihr zu werfen habt!"⁷⁰

70. Diese Verhüllung enthält eine leise Ironie, als ob Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, sagen wollte: „Ich kenne eure Tricks! Ihr gebt vor, Stäbe und Stricke hinzuwerfen und den Eindruck zu erwecken, sie verwandelten sich in Schlangen. Also los!"  (Juusuf `Allii)

Diese Worte verraten eine gewisse Geringschätzung: „Werft was ihr zu werfen habt," ohne Beachtung, Begrenzung und Besorgtheit. (Qutb)

44. Da warfen sie ihre Stricke und ihre Stäbe hin⁷¹ und sprachen: „Bei der Erhabenheit Pharaos, wir sind sicher, dass wir die Sieger sein werden."⁷²

71. Im Gegensatz zu Suura 7 und 20 wird hier nicht näher ausgeführt, was mit den Stäben und Stricken geschah, sondern der Text beschränkt sich auf eine knappe Darstellung des Wesentlichen: die Überwindung des Sinnlosen durch die Wahrheit. Dies entspricht nämlich der thematischen Zielsetzung dieser Suura. (Qutb)

72. Obwohl der Pharao sich für eine Gottheit ausgab, ist es sehr wahrscheinlich, dass diejenigen, die ihm nahe standen - seine Priester und Zauberer - gar nicht an dies alles glaubten. Es handelt sich also hier um ein gemeinsames Vortäuschungsspiel gegenüber der Öffentlichkeit. Darum appellieren sie hier an seine "göttliche" Macht. (Juusuf `Allii)

Der Grund für ihr verfrühtes Triumphgefühl wird in Suura 7:116 ("sie bezauberten die Augen der Menschen und flößten ihnen Angst und Schrecken ein"! und 20:66-67 ("ihre Stricke und Stäbe erschienen ihm durch ihre Zauberei, als ob sie sich winden würden") genannt. (Asad)

45. Alsdann warf Muusa seinen Stab, und siehe da, er verschlang alles, was sie vorgetäuscht hatten⁷³.

73. Die Stricke und Stäbe der Zauberer schienen sich in Schlangen verwandelt zu haben, aber Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Stab war mächtiger als sie alle und verschlang sie. So ist die Wahrheit mächtiger als Tricks und stellt diese bloß und vernichtet sie. (Juusuf `Allii)

Sie kannten die Zauberkunst als Beeinflussung. Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Stab jedoch hat tatsächlich ihre Stricke und Stäbe verschluckt, ohne eine Spur von ihnen zu hinterlassen. Wäre auch das, was Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, vortrug, Magie, so wären doch die Stricke und Stäbe zurückgeblieben, wenn der Einfluss der Einbildung, von Muusas Stab verschluckt worden zu sein, zu Ende war. Vergeblich- sie waren wirklich verschwunden. (Qutb)

Vergleiche auch Suura 7:117 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

46. Da fielen die Zauberer in Anbetung nieder⁷⁴.

74. Vor dem Herrn der Welten, zu Dessen Verehrung und Anbetung Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, aufgerufen hat. (Safwat Al-Tafsir)

Vor nicht allzu langer Zeit hatten sie nur die Belohnung für ihre Geschicklichkeit vor Augen gehabt, denn sie gehörten zuvor keiner Religion und keiner Ideologie an. Doch die Wahrheit, die ihre Herzen berührt hatte, hat sie total umgewandelt und fand den Weg tief in ihre Herzen, um sie dann klar und rein für den Iman zu machen. (Qutb)

47. Sie sagten: „Jetzt verinnerlichen wir den Iman fürwahr an den Herrn der Welten⁷⁵,

75. Das menschliche Herz ist eines der wundersamsten Dinge. Oft genügt eine kleine Berührung, die seinen Kern trifft, um es völlig zu verändern. Der Prophet Muchammad - Friede sei mit ihm - sagte: „Es gibt kein Menschenherz, das sich nicht zwischen zwei Fingern des Allerbarmers befindet. Wenn Er es für würdig befindet, dann richtet Er es auf, und wenn Er es für richtig hält, lässt Er es abschweifen." (Qutb)

48. Den Herrn von Muusa und Haruun.“⁷⁶

76. Aus bezahlten Zauberern wurden plötzlich mu’min Menschen, die die Folgen ihres Bekenntnisses, an Allah den Iman zu verinnerlichen, vor all den versammelten Menschen und vor Pharao und seinen Anführern nicht bedachten. (Qutb)

Dies war nicht nur ein Eingeständnis ihrer Niederlage gegenüber Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als ob er ein größerer Zauberer wäre, sondern sie gaben sich Allah hin, dem Herrn der Welten, und bekannten damit vor Tausenden von Ägyptern, dass es nicht Magie war, was Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gebracht hatte, sondern eine Manifestation der Macht des allmächtigen Gottes. (Mauduudi)

49. (Da) sprach (der Pharao)⁷⁷: „Wie könnt ihr euch ihm ergeben, bevor ich es euch gestattet habe⁷⁸? Er ist gewiss der Größte von euch⁷⁹, der euch die Zauberei gelehrt hat⁸⁰. Doch bald schon werdet ihr Bescheid wissen⁸¹:

77. Zu den Magiern, in seiner äußersten Niederlage, um sein Gesicht zu wahren. (Darjabaadi)

78. Als der Herrscher, dem es zu gehorchen gilt. (Ibn Kasir)

Er sagte "amantum Iahu" آمَنتُمْ لَهُ (ihr habt euch ihm ergeben) und nicht "amantum bihi" (ihr habt an ihn geglaubt). Denn er als Tyrann hatte diese Berührung, die ihre Herzen erweckte, niemals nachfühlen können. Somit nennt er ihre Verinnerlichung des Imans als Kapitulation. (Qutb)

Vergleiche Suura 7:123 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

79. "Euer Führer" oder "euer Meister". (Darjabaadi)

80. Er ist euch so weit überlegen, dass er euer Lehrer sein könnte. (Asad)

Dies war eine Anmaßung, von der jedermann wusste, dass sie falsch war. Denn sie kamen nie vor jenem Tag mit Märe zusammen. Wie sollte er ihnen dann die Zauberei beigebracht haben? (Ihn Kasir)

Dies zeigt nur die extreme Hartnäckigkeit des Pharaos, der selbst nach der Erfahrung eines solchen Wunders und dem Zeugnis der Magier immer noch darauf bestand, es sei alles nur Zauberei gewesen. Nach Suura 7:123 sagte er, es sei eine Verschwörung gegen die Machthaber gewesen, um damit dem Volk zu verstehen zu geben, die Zauberer hätten nicht wegen des Wunders Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, es Gesandten Allahs anerkannt, sondern sich bereits vor der Auseinandersetzung mit ihm verbündet, damit sie gemeinsam die politische Macht an sich reißen konnten. (Mauduudi)

Die Zauberer wussten, dass sie etwas Größeres als ihre Tricks kennen gelernt hatten. Allahs Geist wirkte auf sie ein, und sie bekannten sich zu dem Einen Wahren Gott. Da sie die Intelligenz des Volkes repräsentierten, können wir davon ausgehen, dass sie die übrigen Intellektuellen Ägyptens mit sich zogen, die ebenfalls durch die dramatische Szene beeindruckt waren. Daher die Wut des Pharao; aber es ist der Anfang von seinem Ende. (Juusuf `Allii)

50. Ich werde fürwahr eure Hände und Füße wechselseitig abhacken lassen und ich werde euch gewiss allesamt kreuzigen lassen!"⁸²

81. Welche Pein ihr von mir zu erwarten habt. (Al-Dschalalain)

Spätestens bei meiner Bestrafung werdet ihr die Folgen eurer Unterwerfung unter Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu spüren bekommen. (Safwat Al-Tafsir)

82. Diese fürchterlichen Drohungen sprach der Pharao aus, um dem Gedanken Nachdruck zu verleihen, die Zauberer hätten sich von vornherein mit ihm verschworen. Er ging dabei auch von der Annahme aus, die Zauberer würden, um ihr Leben zu retten, die Verschwörung eingestehen und so den gewaltigen Eindruck rückgängig machen, den ihre Niederwerfung vor Tausenden von Zuschauern hinterlassen hatte. (Mauduudi)

51. Sie antworteten: „Es ist einerlei, denn wir werden zu unserem Herrn zurückkehren⁸³!

83. „Es kümmert uns nicht, wenn du uns Hände und Füße abschlagen und uns kreuzigen und peinigen lässt. Es kümmert uns nicht, weil wir eines Tages zu unserem Herrn zurückkehren werden. Bei Allah! Welch ein schönes Gefühl Iman zu haben, wenn er das Innere erleuchtet und die Seelen überflutet und sie mit Ruhe und Zuversicht erfüllt. Man erachtet danach alles, was es auf dieser Erde gibt als klein und unbedeutend. (Qutb)

Denn deine Bestrafung dauert nur Stunden. Die wollen wir mit Geduld ertragen, damit wir als Mu’mins unseren Herrn begegnen. (Qurtubi)

52. Wahrlich, wir sehnen uns nur danach, dass unser Herr uns unsere Vergehen vergibt, dafür, dass wir zu den Vordersten der Mu'mins gehören."⁸⁴

84. Es wird auf der Erde geschehen, was geschehen soll. Denn unser sehnlichster Wunsch und wonach wir streben, ist, dass uns unser Herr unsere Vergehen vergibt. (Qutb)

Sofort, als das Zeichen Allahs sichtbar wurde, waren wir die Ersten, die mu’min wurden. (Qurtubi)

Dies ist das Kernstück der in diesem Abschnitt schaulichten Lektion. Wie reagierte die Umwelt auf das Licht oder die Botschaft von Allah?

1. Sie veränderte Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, so dass er ein furchtloser Führer und einer der Vordersten im Diin wurde.

2. Bei Menschen wie dem Pharao und seinen korrupten Beratern löste es Trotz und hartnäckige Weigerung mit allen Tricks des Bösen aus, aber das Böse wurde auf seinem eigenen Gebiet überwunden.

3. Die Opfer des Bösen wurden von Allahs Licht berührt und waren bereit, Qualen und sogar den Tod zu erleiden, denn in ihrem verwandelten Zustand war ihr einziges Ziel, zu den Vordersten im diin zu gehören. (Juusuf `Allii)

Diese Reaktion der Magier verdeutlichte en Zuschauern zweierlei:

1. dass der Pharao ein unehrlicher und unfairer Mensch war. Als er sehen musste, dass Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, siegreich aus der Auseinandersetzung hervorgegangen war, die der Pharao selbst arrangiert hatte, wollte er den Magiern mit Drohungen in den Rücken fallen. Hätten seine Drohungen und Behauptungen überhaupt eine Basis in der Wirklichkeit gehabt, dann hätten die Magier nicht so konsequent darauf reagiert. Als Experten in ihrem Gebiet hatten sie jedoch gleich gesehen, dass es nicht Magie war, die Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, vorführte, sondern eine Manifestation der Macht Allahs.

2. Die Zuschauer, die zu Tausenden aus allen Teilen des Landes zusammengekommen waren, hatten selbst die große moralische Veränderung in den Magiern sehen können, die eintrat, sobald sie den Iman an den Einen Gott bekannt hatten. Dieselben Magier, die gerufen worden waren, die Ideologie ihrer Vorfahren durch ihre Magie zu stärken und noch kurz zuvor um eine Belohnung gebettelt hatten, waren jetzt geistig so veredelt, dass sie weder die Macht noch die Drohungen des Pharao berücksichtigten und sogar bereit waren, um ihrer Überzeugung willen Folter und Tod auf sich zu nehmen. Psychologisch konnte es also keine bessere Gelegenheit geben, die polytheistische Ideologie der Ägypter vor den Augen der Massen bloßzustellen und ihnen die Wahrheit von Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Botschaft einzuprägen. (Mauduudi)

Abschnitt 4

53. Und Wir gaben Muusa ein⁸⁵: „Ziehe bei Nacht aus mit Meinen Dienern⁸⁶, denn ihr werdet gewiss verfolgt werden."⁸⁷

85. Am Vorabend des Auszugs aus Ägypten. (Darjabaadi)

Nach einem Zeitraum, in dem die Ägypter von Plagen heimgesucht wurden. (Asad)

Entsprechend der gewohnten Handlungsweise Allahs, Seine mu’min Diener zu erretten und ihre kaafir Gegner zu vernichten, befahl Allah Muusa, nachts zusammen mit den Kindern Israels auszuwandern. (Qurtubi)

Nachdem er lange Jahre unter ihnen verweilte und in denen er nie aufhörte, sie mit den Zeichen Allahs zur Wahrheit aufzufordern. (Al-Dschalalain)

Vergleiche auch Suura 7:127-135; 10:83-89; 40:23-46 und 43:46-56 sowie die entsprechenden Fußnoten. Hier ist die Geschichte gekürzt, und nur die Endphase des Konflikts wird erwähnt, um das tragische Ende des Pharao zu zeigen, der selbst nach deutlichen Zeichen und Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, endgültigen Erfolg starrsinnig blieb. (Mauduudi)

86. Nun offenbarte Allah Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, dass er nach einer gewissen Vorbereitung und Regelung zusammen mit Seinen übrigen Dienern auswandern sollte. (Qutb)

"Eine Nacht des Wachens war dies für den Herrn, um sie aus Ägyptenland zu führen; darum sollen die Israeliten diese Nacht dem Herrn zu Ehren wachen, sie und ihre Nachkommen. Exodus 12:42." (Darjabaadi)

87. Wir kommen nun zu der Episode der Auswanderung der Kinder Israels und der Verfolgung durch den Pharao. Hier sind wiederum drei Verhaltenswesen gegenübergestellt:

1. die blinde Arroganz der Ägypter gegenüber der Entwicklung des Planes Allahs;

2. Muusas Diin gegenüber den Befürchtungen seines Volkes; und

3. der letztendliche Erfolg des Keimes der Rechtschaffenheit gegenüber der Zerstörungswut der Heerscharen bloßer Gewalt. (Juusuf `Allii)

Die zu erwartende Verfolgung war der Grund dafür, dass sie bei Nacht aufbrechen sollten, so dass sie einen weiten Vorsprung hatten, bevor die Truppen des Pharaos die Verfolgung aufnahmen. (Mauduudi)

Ihr werdet verfolgt werden, um euch zurückzuholen. Doch Allah enthüllt ihnen mit diesen Worten zugleich, dass Er sie erretten wird. (Qurtubi)

54. Und der Pharao sandte Boten in die Städte, um sie zusammenzurufen⁸⁸

88. Der Pharao erfuhr vom heimlichen Aufbruch der Kinder Israels und gab den Befehl zur so genannten "Mobilmachung". Dazu schickte er Boten in die Städte seines Reiches, um die Soldaten zusammenzurufen. Aber es war ihm nicht bewusst, mit wem er sich in Wirklichkeit auseinandersetzen musste. (Qutb)

55. „Wahrlich, diese sind nur eine kleine Schar⁸⁹,

89. Wörtlich: "eine kleine Gruppe". Samachsari ist jedoch der Ansicht, dass das Adjektiv "qaliluun" قَلِيلُون in diesem Zusammenhang ein Ausdruck der Verachtung ist und nicht notwendigerweise "zahlenmäßig klein" bedeutet. (Asad)

Im Verhältnis zur Zahlenstärke seiner Armee. (Al-Dschalalain)

Da diese Mobilmachung ein Hinweis sein könnte auf eine Beunruhigung Pharaos und auf die Kraft und die Gefahr, die von Muusa und seinen Leuten ausging, gebrauchte er diese Darstellung, um die Stellung der Mu'mins geringschätzig erscheinen zu lassen. (Qutb)

56. Sie wollen uns mit allen Mitteln erzürnen⁹⁰,

90. Sie tun und sagen ständig etwas, das uns ärgert und erzürnt. (Qutb)

57. Wir aber sind alle wachsam und bereit (sie zu verfolgen)."⁹¹

91. "Hasiruun" حَاذِرُونَ bedeutet hier "wachsam", "kampfbereit", "gut ausgerüstet". (Darjabaadi)

So veranschaulicht der Qur’an die psychologische Tatsache, dass eine dominante Nation in der Regel nicht in der Lage ist, das Freiheitsbegehren von ihr unterdrückten Gruppierungen zu verstehen, und darum ihren Aufruhr auf nichts als grundlosen Hass und blinden Neid den Stärkeren gegenüber zurückführt. (Asad)

Aus all diesem geht hervor, dass der Pharao in Wirklichkeit Angst hatte, diese jedoch unter dem Anschein der Furchtlosigkeit zu verbergen versuchte. Einerseits sammelte er seine Truppen, um mit der Situation fertigzuwerden, andererseits wollte er zeigen, dass er nicht nachgab. (Mauduudi)

58. Doch Wir vertrieben sie aus Gärten und Quellen⁹²,

92. Wörtlich auch: Wir brachten sie heraus. (Anm. d. Verf.)

Durch die Verfolgung der Kinder Israels. (Al-Dschalalain)

Sie sind selbst herausgegangen, um sie zu verfolgen. So war dies ihr letzter Weggang. Ein Abschied von all den Annehmlichkeiten ohne Wiederkehr. (Qutb)

59. Und von Schätzen und aus ihrer geachteten Stellung⁹³,

Die vom Pharao angeordnete Mobilmachung zielte darauf ab, die Kinder Israels völlig zu vernichten, aber Allahs Plan drehte ihre Absichten gegen sie selbst, so dass alle ägyptischen Machthaber ihr Heim verließen und an den Ort gelangten, wo sie mitsamt ihren Truppen ertranken. Hätten sie die Israeliten nicht verfolgt, so wäre nichts dergleichen geschehen. Lediglich hätte ein Volk in aller Ruhe ihr Land verlassen, und sie selbst hätten ihr Leben fortgesetzt. Nun aber gelang es nicht nur den Israeliten, sicher aus Ägypten zu entkommen, sondern die Elite des tyrannischen Pharaonenreiches ging im Meer unter. (Mauduudi)

60. So geschah es⁹⁴, dass Wir all dies den Kindern Israels vermachten⁹⁵.

94. Auf diese Weise nahm Allah ihnen ihren Wohlstand und ihre Annehmlichkeiten. (Darjabaadi)

95. Die Kinder Israels gewannen sicherlich Gärten, Quellen, Schätze und eine ehrenvolle Position in Palästina, nachdem sie jahrelang in der Wüste hatten herumziehen müssen. Als sie sich dann jedoch Allah gegenüber treulos verhielten, verloren sie diese wieder, und ein anderes Volk erbte sie, das seinem Diin treu war, nämlich die Muslime. Diese erbten nicht nur Palästina, sondern auch Ägypten, und die Macht der alten Pharaonen war für immer dahin. (Juusuf `Allii)

Dieser eingeschobene Satz spiegelt die in Suura 7:137 ausgesprochene Anspielung auf die Zeit des Wohlstandes und der Würde wieder, die die Kinder Israels nach ihrem Leiden in Ägypten in Palästina genießen sollten. Der Begriff "Erbe" ist in diesem Zusammenhang wie auch an anderen Stellen eine Umschreibung dafür, dass Allah den ehemals Unterdrückten ein Leben in Wohlstand und Würde schenkt. (Asad)

Es ist nicht bekannt, dass die Kinder Israels nach ihrer Emigration in das Heilige Land sofort wieder zurückkehrten und die Schätze und die Macht Pharaos übernahmen. Deswegen sagen die Interpreten diesbezüglich, dass Allah ihnen das gleiche vermachte, was Pharao und seine Anführer besaßen. (Qutb)

61. Und⁹⁶ sie folgten ihnen⁹⁷ als der Morgen graute.

96. Hier wird nach dem Einschub die Erzählung fortgesetzt. (Darjabaadi)

97. Die Israeliten. Vergleiche auch Exodus 14:9. (Darjabaadi)

62. Und als die beiden Scharen in Sichtweite zueinander kamen, sagten die Gefährten von Muusa „Wir werden gewiss ein geholt!"⁹⁸

98. "Und als der Pharao nahe herankam, hoben die Israeliten ihre Augen auf, und siehe, die Ägypter zogen hinter ihnen her. Und sie fürchteten sich sehr und schrieen zu dem Herrn und sprachen zu Mose: Waren nicht Gräber in Ägypten, dass du uns wegführen musstest, damit wir in der Wüste sterben? Warum hast du uns das angetan, dass du uns aus Ägypten geführt hast? " Exodus 14:10-11. (Darjabaadi)

Gemeint mit den beiden Scharen sind Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und seine Gefährten auf der einen, und Pharao mit seinen Soldaten auf der anderen Seite. (Safwat Al-Tafsir)

Auf Allahs Geheiß und nach Seinem Plan wanderte Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, mit seinem Volk aus Ägypten. Und unter Pharaos Führung versuchten er und seine Soldaten sie daran zu hindern. So holte er sie beim Morgengrauen ein. Als alle Zeichen darauf hindeuteten, dass es für sie keinen Fluchtweg gab, denn vor ihnen breitete sich das Meer aus, das sie nicht überqueren konnten, und hinter ihnen stand der Feind, und sie besaßen keine Waffen, da erreichte die Besorgnis der Kinder Israels ihren Höhepunkt. (Qutb)

63. Er (aber) sagte⁹⁹: „Niemals, wahrlich, mein Herr ist mit mir. Er wird mich leiten."¹⁰⁰

99. Gestärkt mit der Zuversicht. auf Allahs Beistand. (Qutb)

100. "Mich leiten", das heißt mir einen Ausweg aus der Gefahr aufzeigen. Dies geschah tatsächlich, und die Armee des Pharaos ging unter. Muusas Diin steht in scharfem Gegensatz zu den Befürchtungen seines Volkes. (Juusuf `Allii)

64. So gaben Wir Muusa ein: „Schlage mit deinem Stab auf das Meer¹⁰¹." Da teilte es sich und jeder der Teile wurde gleichsam zu einem gewaltigen Berg¹⁰².

101. "Du aber hebe deinen Stab auf und recke deine Hand über das Meer und teile es mitten durch, so dass die Israeliten auf dem Trockenen mitten durch das Meer gehen."  Exodus 14:16. (Darjabaadi)

102. "Und die Israeliten gingen hinein mitten ins Meer auf dem Trockenen, und das Wasser war ihnen eine Mauer zur Rechten und zur Linken." Exodus 14:22. (Darjabaadi)

Vergleiche Suura 20:77 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

"Tawd" طَوْد ist wörtlich ein hoher Berg. Allem Anschein nach wurde das Meer geteilt, und das Wasser stand wie zwei mächtige Gebirge an den Seiten des Weges und blieb so stehen, bis die Israeliten sicher am anderen Ufer angekommen waren. (Mauduudi)

65. Daraufhin ließen Wir die anderen herankommen.¹⁰³

103. Pharao und sein Volk, damit sie den gleichen Weg nahmen wie Muusa und seine Gefährten. (Al-Dschalalain) "Und die Ägypter folgten und zogen hinein ihnen nach, alle Rosse des Pharao, seine Wagen und Männer, mitten ins Meer." Exodus 14:23. (Darjabaadi)

66. Und Wir erretteten Muusa und die mit ihm waren allesamt¹⁰⁴.

104. So dass keiner von ihnen umkam. (ibn Kasir)

"Aber die Israeliten gingen trocken mitten durchs Meer, und das Wasser war ihnen eine Mauer zur Rechten und zur Linken. So errettete der Herr an jenem Tage Israel aus der Ägypter Hand. Und sie sahen die Ägypter tot am Ufer des Meeres liegen. Exodus 14:29-30. (Darjabaadi)

67. Dann ließen Wir die anderen ertrinken¹⁰⁵.

105. "Und das Wasser kam wieder und bedeckte Wagen und Männer, das ganze Heer des Pharao, das ihnen nachgefolgt war ins Meer, so dass nicht einer von ihnen übrig blieb."  Exodus 14:28. (Darjabaadi)

Aus verschiedenen Andeutungen in der Bibel scheint es, dass der Durchzug durch das Rote Meer am nordwestlichem Ende dessen stattgefunden haben muss, was heute als Golf von Suez bezeichnet wird. In alter Zeit war dieser nicht so tief wie heute und ähnelte möglicherweise den seichten Teilen der Nordsee zwischen dem Festland und den Friesischen Inseln, wo die Ebbe das Watt freilegt, so dass man das Gebiet zu Fuß durchqueren kann, woraufhin die Flut es plötzlich wieder überspült. (Asad)

Allahs Plan ging auf. Die Kinder Israels konnten das andere Ufer erreichen zu der Zeit, als der Pharao und sein ganzes Heer sich noch zwischen den beiden Teilen des gespaltenen Meeres befanden. (Qutb)

68. Wahrlich, darin ist ein Zeichen¹⁰⁶. Doch die. meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen¹⁰⁷.

106. Ein Zeichen für Allahs Allmacht. (Darjabaadi)

Eine Lehre für die nachfolgenden Generationen. (Al-Dschalalain)

Die Quraisch sollten hieraus eine Lehre ziehen: der Pharao und seine arroganten Minister und Berater hatten sich geweigert den Iman zu verinnerlichen, obgleich sie jahrelang Zeichen Allahs gesehen hatten. Ihr Starrsinn machte sie so blind, dass sie selbst kurz vor ihrem Untergang die Teilung des Meeres sahen und dennoch nicht begriffen, dass Muusa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Allahs Hilfe auf seiner Seite hatte. Als sie schließlich den tatsächlichen Sachverhalt erkennen mussten, war es zu spät, und Allahs Zorn kam über sie. In diesem Augenblick rief der Pharao: „Ich verinnerliche den Iman, dass es keinen Gott gibt außer dem wahren Gott der Kinder Israel." Vergleiche auch Suura 10:90. (Mauduudi)

107. So wie es damals war, verhält es sich auch heute. Trotz der offensichtlichen Zeichen Allahs bewirken Menschen, die blindlings in ihrem starrsinnigen Widerstand gegen die Wahrheit verharren, ihren eigenen Untergang, während bescheidene, verfolgte Mu’mins durch Allahs Licht umgewandelt werden und das Heil erlangen. (Juusuf `Allii)

69. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige¹⁰⁸.

108. Der Seine Feinde überwältigt, seinen Freunden gegenüber ist Er jedoch voll der Barmherzigkeit.

(Safwat Al-Tafsir)

Nichts, was in der Macht des Bösen steht, kann Allahs barmherzigen Plan zunichte machen. Böses, das sich gegen das Gute wendet, bewirkt damit nur seinen eigenen Untergang. (Juusuf `Allii)

Vergleiche oben die Ajas 8-9 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

108. Den Quraisch. (Anm. d. Übers.)

Abschnitt 5

 70. Und bringe ihnen Kunde von Ibraahiim¹⁰⁹.

109. Allah befiehlt hier Seinem Gesandten Muchammad (Allahs Friede sei mit ihm), seinem Volk die Geschichte Ibraahiims vorzutragen, damit sie diesem in seiner aufrichtigen Ergebenheit, in seinem Gottvertrauen und in seiner Anbetung des einen Gott, der keine Partner hat, nacheifern. (ibn Kasir)

Die Götzendiener Makkas behaupteten, die Erben Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu sein, und seine alten Diin zu befolgen. Sie stellten jedoch Götzen in dem heiligen Haus auf, das Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, einzig und allein für die Anbetung Allahs gebaut hatte. Daher sollte er ihnen die Geschichte Ibraahiims vortragen, damit sie die Wahrheit erkennen sollten. (Qutb)

Für die Argumentation in dieser Suura sind Einzelheiten aus Ibraahiims Leben nicht relevant und werden deswegen auch nicht erwähnt. Was hier nur erwähnt wird, ist folgendes:

1. die einzelnen Schritte, in denen er lehrt, was für ein Vergehen Götzendienst ist, und zwar in Dialogform;

2. die Ziele eines rechtschaffenen Menschen nicht nur in seinem individuellen Leben, sondern auch für seine Vorfahren und Nachkommen, und zwar in Form eines Gebets; und

3. ein Bild des zukünftigen Gerichts in Form einer Vision. (Juusuf `Allii)

Dieser Ausschnitt aus Ibraahiims Lebensgeschichte bezieht sich auf die Zeit, als nach seiner Berufung zum Prophetentum zwischen ihm und seinem Volk ein Konflikt über die Frage von Götzendienst und Monotheismus entstand. Vergleiche in diesem Zusammenhang auch Suura 2:258-260; 6:75-83; 19:41-50; 21:51-70; 37:83-113 und 60:4-5. (Mauduudi)

71. Als er zu seinem Vater und seinem Volk sprach: „Was ist das, was ihr betet?"¹¹⁰

110. Die Geschichte Ibraahiims spielt im Qur’an eine besondere Rolle, weil nicht nur die Araber im allgemeinen und die Quraisch im besonderen sich als seine Nachkommen betrachteten und sich auf sein Diin beriefen, sondern auch die Juden und Christen in ihm eine führende Persönlichkeit sahen. Deswegen weist der Qur’an wiederholt darauf hin, dass der Islam nichts anderes als der Diin Ibraahiims ist die jetzt vom Propheten Muchammad - Friede sei mit ihm - verkündet wird, und die sie so hartnäckig ablehnen. lbraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war kein Götzendiener, sondern ein Gegner allen Götzendienstes. Aus ebendiesem Grunde musste er sein Heim und sein Vaterland verlassen und als Nomade in Syrien, Palästina und im Hidschas umherreisen. Er war weder Jude noch Christ, denn diese beiden Diins entstanden erst Jahrhunderte nach seiner Zeit. Dieses historische Argument konnte weder von den Götzendienern noch durch Juden oder Christen widerlegt werden, denn die Götzendiener selbst mussten zugeben, dass der Polytheismus in Arabien erst Jahrhunderte nach Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, entstanden ist, und ähnlich geht es Juden und Christen mit ihren Diins. Vergleiche auch Suura 6:67-68.

Ziel dieser Frage war es offensichtlich, die Leute darauf aufmerksam zu machen, dass die von ihnen verehrten Gottheiten falsch und völlig machtlos waren. Vergleiche auch Suura 21:52. (Mauduudi)

72. Sie sprachen: „Wir beten Götzen an, denen wir uns ganz und gar hingeben.“¹¹¹

111. Sie wollen ihre aufrichtige und eifrige Frömmigkeit zum Ausdruck bringen. Aber Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, kommt gleich zum Kern der Sache, indem er fragt: „Wen verehrt ihr? Ist es das Verehrungsobjekt wert?" (Juusuf `Allii)

Sie pflegten ihre Götzen Götter zu nennen. Dass sie hier den Ausdruck "Götzen" benutzten, lässt erkennen, dass sie nicht leugnen konnten, dass diese Götzen Figuren waren, die sie selbst aus Stein gehauen hatten. Und trotzdem beteten sie diese inständig an. (Qutb)

73. Da sprach er: „Hören sie euch, wenn ihr sie anruft, oder können sie euch nützen¹¹² oder euch Schaden zufügen?"¹¹³

112. Wenn ihr sie verehrt. (Darjabaadi)

113. Wenn ihr sie nicht verehrt. (Darjabaadi)

Mit dieser Frage will Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ihr Herz und ihre Vernunft herausfordern. Denn das wenigste, was ein Gott besitzen muss, ist ein Gehör für Seinen Anbeter, der sich zu Ihm mit seinen Fürbitten und Gebete wendet. (Qutb)

Wenn sie dies alles nicht zu tun vermögen, was ist dann der Sinn von ihrer Verehrung. (Qurtubi)

74. Sie antworteten: „Nein, aber wir haben gesehen, wie unsere Väter das Gleiche taten."¹¹⁴

114. Eine gedankenlose Übernahme ohne Beweismittel oder Hinweise. (Qurtubi)

In dieser Aussage liegt ein indirektes Eingeständnis, dass ihre Götzen nichts von alldem zu tun vermochten. (ibn Kasir)

Der Partikel "bal" بَلْ am Satzanfang drückt Erstaunen aus. Indem sie also eine direkte Antwort auf Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Kritik an ihrem Götzendienst vermeiden, betonen seine Leute lediglich, dass es sich um einen althergebrachten Brauch handelt, und vergessen dabei - wie Samachsari hervorhebt - dass Alter kein Beweis für den Wahrheitsgehalt einer Vorstellung ist. Rasi betont in diesem Zusammenhang, dass der obige Aja einer der stärksten Hinweise im Qur’an darauf ist, dass kritiklose Nachahmung Elemente der Unmoral in sich enthält, vor allem auch unkritische Übernahme von Praktiken auf der Grundlage blinden Glaubens an die Autorität Gelehrter oder Führer. (Asad)

75. Da sprach er: „Habt ihr überhaupt über das nachgedacht, was ihr da anbetet¹¹⁵? -

115. Habt ihr überhaupt über ihr Wesen, ihre Eigenschaften und ihre Fähigkeiten nachgedacht? (Darjabaadi)

Genügt es wirklich, einen Diin aufgrund der Tatsache für wahr zu halten, dass die Vorfahren ihr gefolgt sind? Sollen die Menschen Generation für Generation blindlings ihren Ahnen folgen, ohne sich darum zu kümmern, ob die von ihnen verehrten Gottheiten überhaupt Eigenschaften Allahs haben oder die Macht, ihr Geschick zu beeinflussen? (Mauduudi)

76. Ihr und eure Väter und Vorväter¹¹⁶?

116. Ihre Antwort war beschämend. Die Polytheisten jedoch schämten sich nicht sie auszusprechen, genauso wenig, wie die makkanischen Quraisch dies taten. Der Brauch der Vorväter war für sie Grund genug, sie ohne Überlegung nachzuahmen. So war das Verlassen des Diins der Vorväter eines der stärksten Hindernisse, den Islam anzunehmen. Angesichts dieser Verfestigung sah Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, keine andere Möglichkeit, als sie mit diesen Worten aufzurütteln. (Qutb)

77. Sie alle sind meine Feinde¹¹⁷, nicht aber der Herr der Welten¹¹⁸,

117. Die Dinge, die ihr verehrt, sind Feinde der Menschheit. Dies kann ich aufgrund meiner eigenen Erfahrung bezeugen; sie sind meine Feinde: sie können mir nichts Gutes tun, sondern mich nur irreführen. Betrachtet im Gegensatz zu ihrer Unfähigkeit oder ihrer Fähigkeit zum Bösen den Einen wahren Gott, dem ich diene. Er hat mich und alle Welten geschaffen; Er leitet und führt mich; Er sorgt für mich, und wenn ich sterbe, gibt Er mir neues Leben; Er vergibt mir und lässt mich schließlich das Heil erlangen. Wollt ihr euch nicht diesem wahren ’Ibada anschließen? Wie können da noch Zweifel übrig sein, wenn ihr das eine dem anderen gegenüberstellt? Ist es nicht wie der Kontrast zwischen Licht und Finsternis? (Juusuf `Allii)

Wenn ich ihnen dienen würde, dann würde ich mich damit in diesem wie im zukünftigen Leben ruinieren. Vergleiche auch Suura 19:81-82. (Mauduudi)

Ich schenke ihnen keine Beachtung und verliere keinen Gedanken über sie. (ibn Kasir)

So geschah es, dass der Diin seiner Väter und seines Volkes für ihn kein Hindernis darstellte, sie seiner Überzeugung wegen zu verlassen und seine Feindschaft ihren Göttern und ihren Diin gegenüber zu bekennen. Auf diese Weise lehrt der Qur’an, dass es, wenn es um den Diin geht, keine Höflichkeitsbezeugungen geben darf, auch nicht gegenüber Vätern oder Verwandten. Das erste Band und der erste Wert ist die Überzeugung und der Iman. (Qutb)

118. Den bete ich an. (Al-Dschalalain)

Der die Eigenschaften besitzt, die nachfolgend zu beschreiben sind. (ibn Kasir)

Da die Möglichkeit bestand, dass es unter den Vorvätern solche gab, die nur Allah anbeteten, bevor der Diin verfälscht wurdet oder dass einige zwar an Allah den Iman verinnerlichten, Ihm aber andere Gottheiten zugesellten, war die Präzision in der Aussage Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nötig, Allah von der Feindschaft zu ihren Gottheiten auszunehmen. (Qutb)

Das heißt: "Von allen Gottheiten, die in der Welt verehrt werden, ist nur Der Gott der Herr der Welten, in dessen Dienst ich Gutes für mich selbst finden kann, und wo ich weiß, dass ich meinem Erhalter diene und nicht meinem Feind." Beachte, dass Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die Götzen nicht als "eure Feinde" bezeichnet, um seine Gegner nicht zu provozieren. Nur indirekt ist damit die Andeutung verbunden, dass die von ihm angesprochenen Götzendiener keine rationale Basis für ihren Kult hatten und nur ihre Vorfahren imitierten. (Mauduudi)

78. Der mich erschaffen hat¹¹⁹ und Der mich rechtleiten wird¹²⁰,

119. Er allein, nicht irgend jemand aus eurem Pantheon. (Darjabaadi)

Dies ist der erste Grund für den Menschen, nur Allah allein zu dienen. Auch die Polytheisten in der Welt glauben daran, dass die von ihnen verehrten Gottheiten Allahs Geschöpfe sind, und abgesehen von ausgesprochenen Atheisten hat niemand je geleugnet, dass Allah der Schöpfer des gesamten Universums ist. Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Argument bedeutet, dass er, da er ein Geschöpf ist, nur seinem Schöpfer dienen kann und niemand anderes seiner Verehrung würdig war, weil niemand Anteil an seiner Erschaffung hatte. (Mauduudi)

120. Zu meinem wirklichen Ziel. (Darjabaadi)

Er entfaltet meine Anlagen auf eine Weise, die nur Er kennt und von der ich keine Ahnung habe. So kennt Er am besten meine Natur, meine Formung, meine Funktionen und meine Gefühle. Deshalb weist Er mir meinen Weg, den ich beschreiten soll und mein Gesetz, das ich zu befolgen habe. (Qutb)

79. Und Er ist Derjenige, Der mir zu essen und zu trinken gibt¹²¹,

121. Nicht irgendein Korngott oder ein Wassergott. (Darjabaadi)

Das Pronomen "huwa" هُوَ soll darauf hinweisen, dass kein anderer dies zu tun vermag. (Qurtubi)

Durch die Mittel zum Leben, die Er mir im Himmel und auf der Erde zur Verfügung stellte. (Qutb)

80. Und wenn ich krank bin, ist Er es, Der mich heilt¹²², -

122. Viele polytheistische Völker wie beispielsweise die alten Griechen glaubten an einen besonderen Gott der Heilkunst. (Darjabaadi)

Keiner vermag mich von der Krankheit zu heilen außer Ihm, durch Mittel, die Er dazu zur Verfügung stellt. (ibn Kasir)

Der zweite wichtige Grund dafür, Allah allein zu dienen, besteht darin, dass Allah die Menschen nach ihrer Erschaffung nicht sich selbst überlässt oder andere Helfer und Beschützer suchen lässt, sondern auch Vorkehrungen zu ihrer Rechtleitung, ihrem Schutz und zur Erfüllung aller ihrer Bedürfnisse getroffen hat. Sobald ein Menschenkind geboren wird, entsteht in der Brust seiner Mutter Milch, und eine unsichtbare Macht lehrt es, zu saugen und zu schlucken. Vom ersten bis zum letzten Lebenstag eines Menschen hat sein Schöpfer in seiner Umwelt alle Mittel zur Verfügung gestellt, die für seine Entwicklung, seinen Unterhalt und seine Rechtleitung notwendig sind, und ihm alle Kräfte und Fähigkeiten gegeben, um diese Mittel zu nutzen. Auch zum Schutz des menschlichen Lebens vor Krankheiten aller Art, Bakterien und Giften hat Er wirksame Gegenmittel geschaffen, die nicht einmal voll vom menschlichen Wissen erfasst worden sind. Wenn diese allumfassende Barmherzigkeit den Menschen in jedem Augenblick seines Lebens begleitet, dann gibt es wohl keine größere Unvernunft und Undankbarkeit seitens des Menschen, als andere Wesen zu verehren und in Notzeiten ihre Hilfe zu suchen. (Mauduudi)

81. Und Der mich sterben lässt, dann aber mich wieder zum Leben erweckt¹²³, -

123. Dies ist der Iman daran, dass Allah es ist, Der die Todesstunde des Menschen bestimmt und der Iman an die Wiederauferstehung, in voller Ergebenheit und tiefer Zufriedenheit. (Qutb)

82. Und von dem ich erhoffe, dass Er mir meine Vergehen verzeiht am Tag des Gerichts¹²⁴.

124. Gericht und Vergebung sind allein in Seiner Hand. (Darjabaadi)

Das höchste, was Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, von Allah zu erhoffen wagte, war seine Vergebung. Er, der Allahs Prophet und Gesandter war, der Allah so gut kannte wie kein anderer und Seine Nähe am besten fühlte, wollte sich nicht nur auf seine Taten verlassen. (Qutb)

Der dritte Grund, Allah allein zu dienen, besteht darin, dass die Beziehung des Menschen zu Allah nicht allein auf dieses irdische Leben beschränkt ist, sondern sich auch auf das zukünftige Leben erstreckt. Derselbe Gott, Der den Menschen hat entstehen lassen, nimmt ihn auch wieder aus dieser Welt hinweg, und kein Arzt, keine Medizin und keine andere Macht kann dies unterbinden. Alle jene Menschen, die vergöttert wurden, können nicht einmal ihren eigenen Tod verhindern. Allein Allah entscheidet darüber, wann ein bestimmter Mensch diese Welt verlassen muss. Dann wiederum ist es Allah allein, Der entscheidet, wann Er alle diese Menschen auferwecken wird, die Er auf dieser Erde erschaffen hatte und die hier gestorben sind und begraben wurden, und wann Er sie für ihr irdisches Leben zur Rechenschaft zieht. Auch dann hat niemand die Macht, seine eigene Auferstehung oder die anderer zu verhindern. Allah allein ist an diesem Tag der Richter, und niemand hat Einfluss auf sein Urteil. Auch Strafe und Vergebung liegen ausschließlich in Seiner Hand. Wer in dieser Welt als Vermittler oder Fürbitter angesehen wurde, hofft nun selbst auf Allahs Barmherzigkeit und Vergebung. Angesichts dieser Tatsachen fällt jeder, der außer Allah anderen Wesen dient, sein eigenes Urteil. Es gibt keine größere Ungerechtigkeit als sich von Allah abzuwenden, Der jetzt wie im zukünftigen Leben unser Herr ist, und sich anderen Wesen zuzuwenden, die in dieser Hinsicht völlig machtlos sind. (Mauduudi)

83. O mein Herr, gib mir Weisheit¹²⁵ und vereine mich mit den Rechtschaffenen¹²⁶,

125. Verstand und Wissen um Dein Gebot und Gesetz. (Qurtubi)

Nachdem Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, auf diese Weise den Unterschied zwischen Wahrheit und Trug eindeutig dargelegt hat, zeigt er nun in Form eines Gebets seine innersten Wünsche.

1. Er wünscht sich die Erleuchtung seines eigenen Inneren mit der Weisheit Allahs; und

2. dass sein Herz und sein Leben mit Rechtschaffenheit erfüllt wird;

3. gibt er sich nicht damit zufrieden, für sich selbst und seine eigene Generation zu arbeiten, sondern sein Einsatz gilt auch den zukünftigen Generationen.

4. Natürlich möchte er gern das Ziel der Rechtschaffenen, den Garten der Glückseligkeit und den Anblick von Allahs Angesicht erlangen; aber damit gibt er sich nicht zufrieden, denn er wünscht sich

5. dass sein Vater und seine Verwandten seine geistigen Freuden mit ihm teilen können, so dass er mit Stolz alle, zu denen er Zugang hatte, am Tag des Gerichts in einer ehrenvollen Position sehen kann. (Juusuf `Allii)

Noch mehr Weisheit als bisher. (Darjabaadi)

"Hukm" حُكْم bedeutet hier nicht prophetische Fähigkeiten, denn Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, war bereits ein Prophet, als er dieses Gebet sprach. Hier muss es mit Weisheit, Urteilsfähigkeit und Verständnis übersetzt werden. Vom Propheten Muchammad kennen wir ein ähnliches Gebet: „Unser Herr, gib uns die Fähigkeit, eine Sache so zu sehen und zu verstehen, wie sie in Wirklichkeit ist, so dass wir den wahren Sachverhalt beurteilen können." (Mauduudi)

126. Im zukünftigen Leben. (Darjabaadi)

Lass mich in dieser Welt in einer rechtschaffenen Gesellschaft leben, und lass mich mit den Rechtschaffenen zusammen auferstehen. Ein mutaqi Mensch hat selbst in dieser Welt den Wunsch, dass Allah ihn davor bewahrt, in einer unmoralischen und bösen Gesellschaft leben zu. müssen. Dort würde er sich nicht wohl fühlen, bis sich diese Gesellschaft verändert oder er sie verlässt, um sich anderen, rechtschaffenen Menschen anzuschließen. (Mauduudi)

84. Und verleih mir den Ruf eines Wahrhaftigen bei den zukünftigen Generationen¹²⁷.

127. Vergleiche auch Suura 19:50. Der ganze Abschnitt über Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm.

Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hier kann mit dem dortigen verglichen werden.

(Juusuf `Allii)

Wörtlich: „Gewähre mir eine Rede der Wahrheit unter den anderen" oder "den späteren". Das heißt gewähre mir die Fähigkeit, die Wahrheit unter denen bekannt zu machen, die nach mir kommen. (Asad)

Gewähre mir die Gnade, dass meine Nachfahren sich an mich als einen rechtschaffenen, wahrhaftigen Menschen erinnern. Ermögliche mir, mein Leben so zu gestalten, dass es für alle zukünftigen Zeiten eine Quelle des Lichts wird, so dass ich zu den Wohltätern der Menschheit gezählt werden kann. (Mauduudi)

Und Allah erfüllte ihm diese Bitte. Denn es gibt keine Gemeinde, die nicht an ihm festhält und die ihm nicht große Wichtigkeit beimisst. (Qurtubi)

85. Und mache mich zu einem der Erben des Gartens der Glückseligkeit.

86. Und verzeih meinem Vater¹²⁸, denn er gehört zu den Irregehenden¹²⁹.

128. Indem du ihm ermöglichst, den Weg zur Umkehr und zum Iman zu finden. (Darjabaadi)

Sein Vater hatte ihm scheinbar versprochen an ihn den Iman zu verinnerlichen. Aufgrund dieses Versprechens bat Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, um Verzeihung für ihn. (Qurtubi)

129. Dieses Gebet sprach Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, für seinen Vater, als Ibraahiim noch nicht klar war, dass sein Vater ein Feind Allahs war. (Al-Dschalalain)

Vergleiche Suura 19:47-48. (Asad)

Um Sein Versprechen zu erfüllen, das er bei seinem Abschied aus seinem Elternhaus gegeben hatte (vergleiche Suura 19:47), betet Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, nicht nur um Vergebung für seinen Vater, sondern für beide Eltern (vergleiche Suura 14:41). Später musste er jedoch selbst erkennen, dass es nicht möglich ist, für einen Feind der Wahrheit, auch wenn es der eigene Vater ist, um Vergebung zu beten, deswegen wird in Suura 9:114 darauf hingewiesen, dass er es nur des Versprechens wegen tat. (Mauduudi)

Der Qur’an hat später untersagt, für Menschen, die Allah ablehnen, um Verzeihung zu bitten, auch wenn diese nahe verwandt wären. (Qutb)

87. Und stürze mich nicht in Schande an jenem Tage, an dem alle auferweckt werden¹³⁰,

130. Demut ist wesentlich für einen Propheten. (Darjabaadi)

Indem du es zulässt, dass ich meinen Vater unter den Verlorenen sehen muss. (Asad)

Indem du meinen Vater in aller Öffentlichkeit bestrafst und ich dabei hilflos zusehen muss. (Mauduudi)

Aus dieser Bitte können wir ersehen, wie sehr sich Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, vor den furchterregenden Ereignissen des Jüngsten Tag ängstigte, und welch ein Schamgefühl er vor seinem Herrn empfand, und dies obwohl er ein edler Prophet war. (Qutb)

88. Dem Tag, an dem weder Vermögen noch Söhne von Nutzen sein werden¹³¹,

131. Wenn die eigenen Söhne ihren Vätern nicht helfen können, wer sonst sollte dies tun. Die Erwähnung nur der Söhne schließt sich hier an die Rede von Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, an , der seinem Vater nicht zu nützen vermag. (Qurtubi)

Nun folgt eine Vision des Gerichtstages. Nichts ist mehr von Nutzen außer einem reinen Herzen. So genannte "gute Taten" aller Art in dieser Welt, deren Grund nicht eine reine Absicht war, sind nutzlos. Der Gegensatz zwischen dem Garten der Glückseligkeit und dem Feuer des Elends wird deutlich sichtbar. Das Böse zeigt sein wahres Gesicht - isoliert, hilflos, fluchend und verzweifelt, und alle seine Chancen sind verloren. (Juusuf `Allii)

Sie werden sie vor der Bestrafung Allahs nicht zu schützen vermögen. (ibn Kasir)

89. Sondern (es nur dem wohl ergehen wird) der zu Allah kommt mit einem reinen Herzen¹³².

132. Frei von jeder Spur des Kufr; ohne alle falschen Absichten; nicht entstellt. (Darjabaadi)

Keine andere Wertschätzung wird es am Tage des Gerichts geben außer der aufrichtigen Ergebenheit. Die Allahergebenheit des Herzens und seine Befreiung von Makel, Krankheit und Voreingenommenheit. (Qutb)

90. Nahe herangebracht wird¹³³ der Paradiesgarten den Mutaqis¹³⁴,

133. Nun folgt die Beschreibung einer der vielen Szenen am Tage des Gerichts, dem Tag, der Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, stets in Furcht versetzte. (Qutb)

 „(An diesem Tag) wird das Paradies ..." Die Ajas 90-102 sind allem Anschein nach nicht Teil der Rede -Ibraahiims, sondern Allahs eigene Worte. (Mauduudi)

134. Die Guten werden nur Gutes sehen (die Gärten der Glückseligkeit) die Bösen dagegen nur Böses (das Feuer der Hölle). Dieser Kontrast wird uns in der Welt unserer geistigen Wahrnehmung bereits in diesem Leben gezeigt. (Juusuf `Allii)

Die ihn im Diesseits anstrebten und für ihn vorarbeiteten. (ibn Kasir)

91. Und vor Augen geführt wird das Höllenfeuer denen, die fehlgegangen sind¹³⁵.

135. Während einerseits den Mutaqis zahllose Segnungen gezeigt werden, die sie durch Allahs Gnade im Paradies genießen dürfen, wird auf der anderen Seite die Hölle mit allen ihren Schrecken vor den rebellischen Menschen eröffnet. (Mauduudi)

Noch bevor sie sie betreten, wird ihnen die Hölle gezeigt, damit sie von Furcht und Traurigkeit erfüllt werden. Demgegenüber werden die Bewohner des Paradieses voll der Freude sein, wenn sie wissen, dass sie dort eingehen werden. (Qurtubi)

92. Und sie werden gefragt werden: „Wo ist nun das, was ihr anzubeten pflegtet -

93. Anstelle von Allah¹³⁶? Können sie euch nun helfen oder auch nur sich selbst helfen?“¹³⁷

136. "Statt Gott" oder "neben Gott". Wenn das Relativpronomen "ma" ("welches" oder "was") im Qur’an auf falsche Anbetungsobjekte verwendet wird, dann werden damit nicht nur unbelebte Dinge (wie Götzen, Fetische, Reliquien und ähnliches) oder vergötterte Menschen bezeichnet, sondern auch reale oder imaginäre Naturgewalten sowie der Kult des Menschen um Eigentum, Macht, gesellschaftliche Stellung und dergleichen. Vergleiche auch Suura 10:28-29 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

137. Indem sie die Bestrafung von euch oder von sich selbst abwenden. (Al-Dschalalain)

Die Antwort auf diese Frage wird weder gehört noch abgewartet. Denn diese Frage ist lediglich rhetorisch. (Qutb)

94. Alsdann werden sie kopfüber hineingestürzt¹³⁸, sie und die Irrgeleiteten¹³⁹,

138. Wörtlich: "in sie", nämlich in die Hölle. (Asad)

139. Die falschen Gottheiten, die Teufel oder personifizierte Phantasiegestalten sind, werden in die Strafe der Hölle zusammen mit ihren Verehrern einbezogen, ebenso die letztendliche Wurzel des Bösen, des Schaytaans mit seinen Heerscharen. (Juusuf `Allii)

Bis auf den letzten von ihnen. (Ibn Kasir)

Dieses sind seine Kinder und Kindeskinder oder im allgemeinen alle, die seinem Aufruf, Götzen anzubeten, gefolgt sind. (Qurtubi)

Sein Gefolge unter den Menschen und Dschinn. (Al-Dschalalain)

 95. Und die Heerscharen von Iblis allesamt¹⁴⁰.

 140. Vergleiche auch Suura 2:24 und die entsprechenden Fußnoten. "Schaytaans Heerscharen" sind die Kräfte des Bösen, die im Qur’an oft in Verbindung mit menschlichen Vergehen erwähnt werden. Vergleiche auch Suura 15:17; 19:68 und 19:83 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

96. Sie werden sagen, während sie dort miteinander streiten¹⁴¹:

141. Wörtlich: "Während sie miteinander streiten", indem sie nämlich einander Vorwürfe machen. (Asad)

Die Menschen, mit den Schaytaans, den Verführern und den Angebeteten. (Qurtubi)

Nachdem es zu spät ist. (Qutb)

97. „Bei Allah, wir befanden uns wahrlich in offenkundigem Irrtum¹⁴²,

142. "In offenkundigem Irrtum": unser Irrtum ist jetzt offenkundig, aber er hätte uns offenkundig sein sollen, bevor es zu spät war, denn Allahs Zeichen waren überall in unserer Umgebung zu erkennen. Dies sagen die Kaafirs, deren Augen jetzt völlig geöffnet sind. (Juusuf `Allii)

98. Als wir euch auf die gleiche Stufe stellten mit dem Herrn der Welten.

99. Und niemand anderer verführte uns als die, die selbst der Sünde verfallen waren¹⁴³.

143. Jene Teufel, die uns die Anbetung von Götzen angepriesen haben. Oder unsere Vorfahren, denen wir blind nachahmten. (Al-Qurtubi)

Jetzt müssen sie erkennen, dass diejenigen, die sie verführten, selbst böse waren und dafür bestraft werden, und dass ihre Verführung Trug war. Sie fühlen, dass sie dies vorher hätten erkennen müssen. Denn wer würde freiwillig dem Weg derer folgen, die ein böses Ende finden? Wie unvernünftig waren sie doch, nicht den wahren Charakter der Verführer zu sehen, obgleich sie immer wieder gewarnt worden waren! Ihre eigene Unvernunft veranlasste sie, einer so offensichtlich falschen Führung zu folgen. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:38; 33:67-68 und 38:60-61 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

So behandeln sie nun ihre Führer, die sie in ihrem irdischen Leben wie Gottheiten verehrt hatten, deren Worte und Verhaltensmuster sie kritiklos übernahmen und denen sie vieles opferten. Im zukünftigen Leben werden diese Menschen feststellen, dass ihre Führer sie verführt und ihren sowie ihren eigenen Untergang verursacht haben. Dann machen sie ihre Führer für ihr Unglück verantwortlich und machen ihnen Vorwürfe. Der Qur’an wiederholt diese furchtbare Szene an verschiedenen Stellen, um diejenigen, die zu blinder Nachahmung neigen, aufzufordern, ihre Führer in dieser Welt kritisch zu betrachten und sich zu versichern, ob sie dem rechten Weg folgen oder nicht. Vergleiche auch Suura 41:29 und viele andere Stellen. (Mauduudi)

100. Nun haben wir keinen Fürsprecher¹⁴⁴,

144. Diejenigen, die wir im irdischen Leben für unsere Vermittler gegenüber Allah und für unsere Fürsprecher gehalten haben und von denen wir glaubten, sie würden uns sicher ins Paradies bringen, sind heute selbst völlig hilflos und nützen uns nichts. (Mauduudi)

Fürsprechen unter den Engeln, Propheten oder Mu'min. (Qurtubi)

101. Und keinen mitfühlenden Freund¹⁴⁵.

145. Der sich um uns kümmert. (Al-Dschalalain)

Niemand kann uns sein Mitgefühl ausdrücken oder uns trösten. Im zukünftigen Leben sind nur die Mu'mins weiterhin Freunde. Die Kaafir sind einander Feind, auch wenn sie in ihrem irdischen Leben enge Freunde waren. Jeder macht den anderen für seine Lage verantwortlich und wünscht ihm die größte Strafe. Vergleiche auch Suura 43:67. (Mauduudi)

Während die Fürsprecher im Plural genannt werden, da sich mehrere der Sache annehmen, wird der aufrichtige Freund im Singular aufgeführt, weil es nur wenige von ihnen gibt. (Qurtubi)

102. Wenn es für uns (nur die Möglichkeit einer) Rückkehr gäbe, dann würden wir gewiss unter den Mu'mins sein!'"¹⁴⁶

146. Ihr anscheinendes Verlangen nach einer neuen Chance ist im Grunde unehrlich. Wenn sie in ihr irdisches Leben zurückgeschickt würden, dann würden sie auch zu ihrer bösen Verhaltensweise zurückkehren. Vergleiche auch Suura 6:27-28.

Darüber hinaus hatten sie in diesem Leben bereits genügend Gelegenheiten zur Umkehr, die sie jedoch zum Bösen missbrauchten. (Juusuf `Allii)

Weder eine Rückkehr noch eine Fürsprache wird es für sie am Tage des Gerichts geben. (Qutb)

103. Wahrlich, darin ist ein Zeichen¹⁴⁷, doch die meisten von ihnen werden nie daran den Iman verinnerlichen.

147. In dieser Geschichte von Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm,, oder in der Tatsache der Auferstehung. (Darjabaadi)

104. Und wahrlich, dein Herr ist der allmächtige, der Allbarmherzige¹⁴⁸.

148. Und Er kann jedem vergeben, den Er dazu auserwählt. (Asad)

Während Er barmherzig gegenüber Seinen Freunden ist, ist Er mächtig in der Bestrafung Seiner Feinde.

(Safwat Al-Tafsir)

Abschnitt 6

105. Auch das Volk Nuuchs¹⁴⁹ beschuldigte die Gesandten¹⁵⁰.

149. Vergleiche auch Suura 7:59-64; 10:71-73; 11:25-48; 17:3; 21:76-77; 23:23-30 und 25:37. Einzelheiten aus der Geschichte von Nuuch, Allahs Segen und Frieden auf ihm, finden wir in Suura 29:14-15; 37:75-82; 54:9-50 und ihn Suura 71, die auch nach Nuuch benannt ist. (Mauduudi)

150. Obgleich Nuuchs Volk niemanden außer Nuuch, Allahs Segen und Frieden auf ihm, selbst ablehnte, ist hier die Rede davon, dass es "die Gesandten" leugnete. Dies ist deswegen der Fall, weil die Botschaft aller Gesandten Allahs an derselben Wurzel stammt und im wesentlichen einen Aufruf zum Iman an den Einen Gott und zur Aufrichtigkeit in Seinem Dienst beinhaltet. Wer dies ablehnt, lehnt die Gesandten insgesamt ab. Diese Vorstellung wird an vielen Stellen des Qur’ans bestätigt und festgelegt, da sie einen Teil des islamischen Bekenntnisses darstellt. Demnach werden die Menschen in zwei Gruppen geteilt: Die Gruppe der Mu'mins  und die der Leugner und zwar aller Botschaften. So betrachtet der Muslim die Gemeinschaft eines jeden Bekenntnisses, das von Allah kommt, als die seine. (Qutb)

106. Damals, als ihr Bruder Nuuch zu ihnen sprach¹⁵¹: „Wollt ihr nicht mutaqi sein¹⁵²?

151. Es war Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, brüderliche Pflicht, sein Volk zur vorbehaltlosen Anerkennung, zur Gewissheit, zur Wahrheit zu führen. Stattdessen nahmen sie keine Notiz von dieser Warnung. (Qutb)

Nuuchs Generation hatte allen Iman verloren und sich selbst dem Bösen überlassen. Sie hatten die Lehren früherer Propheten vernachlässigt.  Nuuch, Allahs Segen und Frieden auf ihm, wurde als einer von ihnen selbst ("ihr Bruder") zu ihnen geschickt. Sein Leben war ihnen allen bekannt: er hatte sich als aufrichtig und gutherzig erwiesen (wie lange nach ihm der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in Arabien), so dass man ihm vertraute. Würden sie Allah fürchten und Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Rat folgen? Sie konnten eindeutig sehen, dass er nicht seinen eigenen Interessen diente. (Juusuf `Allii)

152. Fürchtet ihr nicht die Folgen eures Leugnens? Vergleiche Suura 7:59. "Allah fürchten" bedeutet, ein rechtschaffenes Leben zu führen und Böses zu meiden. (Juusuf 'Allii)

Fürchtet ihr nicht, dass ihr, wenn ihr Allah, dem wahren Herrn, Götzen zur Seite stellt, Seinen Zorn und Seine Strafe verdient? (Mauduudi)

Vergleiche auch Suura 71:3. (Mauduudi)

Fürchtet ihr Allah nicht, wenn ihr andere außer Ihm anbetet. (ibn Kasir)

107. Wahrlich, ich bin für euch ein Gesandter, der es ehrlich (mit euch) meint¹⁵³.

153. Der euch weder betrügt noch täuscht oder unredlich handelt und der auch nichts zufügt oder weglässt von dem Auftrag der Übermittlung. Das arabische Wort "Amin": Jemand, dem Vertrauen geschenkt wird. Dieses Wort hat verschiedene Bedeutungsaspekte, beispielsweise

1. vertrauenswürdig;

2. an seine Treue gebunden, so wie ein Prophet daran gebunden ist, seinen Auftrag zu erfüllen;

3. ausschließlich an das gebunden, was ihm anvertraut wurde, so wie ein Prophet ausschließlich Allahs Botschaft verkünden kann, ohne etwas anderes hinzuzufügen; und

4. ohne jedes Eigeninteresse. (Juusuf `Allii)

Ich bringe euch nichts als das, was Allah mir aufgetragen hat; und: ich bin ein Gesandter, den ihr bereits als ehrlich und aufrichtig kennt. Wenn ich euch gegenüber ehrlich und aufrichtig war, wie kann ich dann unehrlich sein, wenn ich euch Allahs Botschaft verkünde? (Mauduudi)

108. So fürchtet Allah und gehorcht mir¹⁵⁴.

154. Wenn ich also ein vertrauenswürdiger Gesandter bin, dann sollt ihr mir auch folgen, nicht euren so genannten Herren, und meinen Anweisungen und Geboten gehorchen, denn sie repräsentieren Allahs Willen. Allah zu fürchten ist also gleichbedeutend mit Gehorsam gegenüber dem Propheten. (Mauduudi)

In dem, dass ich euch gebiete, Allah allein zu verehren. (Al-Dschalalain)

Denn euch müsste meine Wahrhaftigkeit und die Aufrichtigkeit meiner Ermahnung klar und deutlich geworden sein. (ibn Kasir)

109. Und ich verlange dafür keinen Lohn von euch. Denn wahrlich, mein Lohn obliegt allein dem Herrn der Welten¹⁵⁵,

155. Dem Herrn der Menschen, Der ihm den Auftrag gab, die Menschen zum Islam aufzurufen. (Qutb)

Das erste Argument, das Nuuch, Allahs Segen und Frieden auf ihm, vorbrachte, war die Erinnerung daran, dass er als ehrlicher und aufrichtiger Mensch bekannt war. Sein zweites Argument bedeutet, dass er keine eigenen oder selbstsüchtigen Interessen mit der Verkündung der Botschaft verbindet. Zumindest dann sollte man doch begreifen, dass er es mit seinem Aufruf ehrlich und ernst meinte und nur das verkündet, was er selbst als Wahrheit erkannt hatte und in dem er den Weg zu wirklichem Heil der Menschheit sah. (Mauduudi)

110. Darum fürchtet Allah und gehorcht mir."¹⁵⁶

156. Beachte, wie diese Wiederholung das Argument abrundet. (Juusuf `Allii)

Nachdem er sie bezüglich des Lohnes zu beruhigen suchte, wiederholte er sein Anliegen: Allah zu gehorchen und zu fürchten. (Qutb)

111. Sie sprachen: „Sollen wir dir (etwa) wegen  dir den Iman verinnerlichen¹⁵⁷, wo dir (doch nur) die Niedrigsten folgen?"¹⁵⁸

157. Wir, die Führer und Elite des Volkes. (Darjabaadi)

Die Verachteten sind das gemeine Volk mit verachteten Berufsständen. (Safwat Al-Bajan)

Die Führer dieses Volkes sprechen so, wie es zur Zeit des Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, die Führer der Quraisch taten. „Wir wissen wohl, dass du dein Leben lang ehrlich gewesen bist. Aber schau dir doch einmal diesen Pöbel an, der dir nachfolgt. Erwartest du etwa, dass wir uns mit denen zusammentun?" Seine Antwort darauf war: „Ich weis von nichts, das gegen sie spricht; wenn sie etwas Böses getan haben oder nur Heuchler sind, dann sind sie Allah gegenüber verantwortlich. Wie kann ich sie von, mir wegschicken, wo ich doch gesandt bin, um alle Menschen zu ermahnen?"

(Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 11:27 und die entsprechende Fußnote. (Asad)

Ähnlich argumentierten die Quraisch; vergleiche Suura 43:31. (Mauduudi)

112. Da erwiderte er: „Und was weiß ich von dem, was sie zu tun pflegten¹⁵⁹?

159. Ich bin nicht beauftragt worden, nach ihrem Berufsstand zu fragen, sondern nur, sie zum Islam aufzurufen, also ihren Iman in Betracht zu ziehen und nicht Beruf oder Gewerbe. Auf die Aussage der Leugner: „Diese Schwachen sind dir nur gefolgt, in der Hoffnung, Macht oder Geld zu erlangen." antwortet er: „Ich bin nicht an den Hintergründen ihrer Angelegenheit interessiert, sondern an dem, was da sichtbar ist. (Qurtubi)

113. Fürwahr, ihre Abrechnung liegt allein bei meinem Herrn¹⁶⁰, wenn ihr es (doch nur) wüsstet¹⁶¹!

160. Wenn sie unaufrichtig sind und mir aus selbstsüchtigen Interessen folgen. (Darjabaadi)

Nun sind sie mu’min geworden. Was sie davor zu tun pflegten, obliegt nur Allah. Er allein kann abwägen und bewerten und sie entsprechend belohnen oder bestrafen. (Qutb)

161. Wenn ihr nur wahrnehmen könntet, dass Allah über das Innere und die geheimsten Gedanken jedes Menschen bestens informiert ist. (Safwat Al-Tafsir)

Ihr könnt die wahren Wertschätzungen Allahs nicht nachempfinden. (Qutb)

Dies ist offensichtlich eine Erwiderung auf die Unterstellung der Kufar, Nuuchs Anhänger hätten ihren Iman nicht aus Überzeugung, sondern um irdischer Vorteile willen bekannt. Nuuchs Antwort beinhaltet ein Grundprinzip der Ethik des Qur’an und damit des islamischen Gesetzes: kein Mensch hat das Recht, über den Iman oder die verborgenen Absichten eines anderen zu urteilen; während Allah weiß, was in den Herzen der Menschen verborgen ist, kann die Gesellschaft nur anhand äußerlichen Beweismaterials urteilen, das aus den Worten und Handlungen eines Menschen ersichtlich ist. Wenn also jemand sagt: „Ich bin ein Mu’min" und nicht auf eine Art und Weise redet oder handelt, die seinem Iman widerspricht, dann muss die Gemeinschaft ihn als einen Mu'min betrachten. (Asad)

114. Und ich bin nicht der, der die Mu'mins wegschickt¹⁶².

162. Aufgrund der Niedrigkeit ihres Berufs- oder gesellschaftlichen Standes. Damit scheint es, als ob sie von ihm das Gleiche verlangt hätten, was später die Quraisch auch taten. (Qurtubi)

Wie ihr mir nahe legt, um euch zu gewinnen. (Darjabaadi)

Vergleiche auch Suura 6:29. Alle mu’min Menschen haben das Recht, Allahs Wort zu hören und Seine Barmherzigkeit zu empfangen, aus welcher Klasse oder Kaste sie auch stammen. Der Gesandte Allahs empfängt sie alle, denn seine Botschaft gilt für alle Menschen gleich. (Juusuf `Allii)

115. Fürwahr, ich bin nur ein deutlicher Warner."¹⁶³

163. Wie kann ich diese unvernünftige Haltung annehmen, mich nur um diejenigen ernsthaft zu kümmern, die eigentlich gar nicht auf mich hören wollen, während ich die anderen wegschicke, die an mich den Iman verinnerlichen und auf mich hören? Ich bin ein Warner, der öffentlich erklärt, dass der. Weg, dem ihr folgt, falsch ist, und der den Weg zum Heil aufzeigt. Es liegt nur an euch, ob ihr meiner Warnung folgt und euch für den rechten Weg entscheidet, oder blindlings in euren Untergang lauft. Es steht mir nicht zu, nach Klasse, Abstammung oder Beruf der Menschen zu fragen, die meine Warnungen beachten und umkehren. Ähnliches geschah dem Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, in Makka um die Zeit, als diese Ajas offenbart wurden, und vor diesem Hintergrund ist Nuuchs Gespräch mit den Führern seines Volkes zu verstehen. Vergleiche auch Suura 80:5-12 und die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

116. Sie sprachen: „Wenn du nicht endlich aufhörst, O Nuuch, wirst du gewiss gesteinigt werden."¹⁶⁴

164. Die Worte im Text können zweierlei bedeuten:

1. du wirst zu Tode gesteinigt; und

2. Du wirst von allen Seiten mit Vorwürfen und Schimpfreden überschüttet und überall beschimpft und verflucht. (Mauduudi)

Im Qur'an  sind noch zwei weitere Fälle erwähnt, wenn Prophet mit dem Tod durch Steinigung bedroht wird, der eine war Ibraahiim in Suura 19:46) und der andere Schu`aib, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, in Suura 11:91). In keinem der beiden Fälle hielt diese Drohung den Propheten davon ab, sein Wirken fortzusetzen. Die Drohungen fielen stattdessen auf ihre Urheber zurück. (Juusuf `Allii)

Wir sehen immer wieder, dass die Tyrannen, wenn sie in ihrem Disput nicht weiterkommen, und mit ihrer Argumentation am Ende sind, zu handfesten Drohungen greifen. (Qutb)

117. Da sagte er: „O mein Herr, wahrlich, mein Volk hat mich der Lüge bezichtigt¹⁶⁵.

165. Sie haben mich so vollständig abgelehnt, dass keine Hoffnung mehr besteht, dass sie dennoch Mu’min werden könnten. Dieses Gebet folgt sicher nicht unmittelbar auf die Auseinandersetzung mit den Führern des Volkes, sondern dazwischen lag ein langer Kampf, der sich über mehrere Generationen hinzog. (Mauduudi)

118. Entscheide Du zwischen mir und ihnen mit einer (klaren) Entscheidung¹⁶⁶ und errette mich und die Mu'mins, die mit mir sind."¹⁶⁷

166. „Entscheide du mit einer (klaren) Entscheidung zwischen mir und ihnen" oder, wie ich in meiner Übersetzung vorgezogen habe: „eröffne du die Wahrheit zwischen mir und ihnen." Die Bedeutung des Wortes "iftach" افْتَحْ (wörtlich: "eröffnen", im weiteren Sinne aber auch "entscheiden") wurde in der Fußnote zu Suura 7:89 erläutert. (Asad)

Entscheide Du zwischen uns mit Deinem gerechten Urteil. (Safwat Al-Tafsir)

167. Entscheide nicht nur der Wahrheit entsprechend zwischen uns, sondern auch auf solche Weise, dass die Anhänger der Wahrheit gerettet und die Anhänger des Truges von der Erde entfernt werden. (Mauduudi)

Diese Bitte richtete Nuuch erst dann an Allah, als er es aufgegeben hatte, sein Volk zum Islam zu führen. Und siehe, sie wurde erfüllt. (ibn Kasir)

119. Da erretteten Wir ihn und die, die mit ihm waren in dem vollbeladenen Schiff¹⁶⁸.

168. Die Geschichte von der großen Flut wird in Suura 11:36-48 erzählt. Hier wird Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Geduld und Standhaftigkeit angesichts aller Drohungen betont, sowie der Triumph der Wahrheit Allahs, auch wenn sich die ganze Welt dagegenstellte. (Juusuf `Allii)

Mit lebenden Wesen und deren Hab und Gut. (ibn Kasir)

Vergleiche auch Suura 11:40. (Mauduudi)

120. Danach ließen wir die übrigen ertrinken¹⁶⁹.

169. Vergleiche auch Suura 11:25-48. (Asad)

Jene, aus seinem Volk, die ihm nicht den Iman verinnerlichen wollten und sich ihm widersetzten.

(ibn Kasir)

121. Wahrlich, darin¹⁷⁰ ist ein Zeichen¹⁷¹. Doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen¹⁷².

170. Im letztendlichen Triumph Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, und der Vernichtung seines aufrührerischen Volkes. (Darjabaadi)

171. Zeichen für Allahs Allmacht. (Darjabaadi)

Für den, der bereit ist nachzudenken und abzuwägen. (Safwat Al-Tafsir)

Zu der hier besonders betonten Lehre vergleiche oben die Ajas 111-115 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

172. Dieser Satz und der folgende Aja zieht sich wie ein wiederkehrender Reim durch die ganze Suura hin und führt immer wieder auf die

Thematik zurück: wie Allahs Botschaft verkündet wird, wie sie in jedem Zeitalter abgelehnt wird, und wie sich die Wahrheit schließlich durch Allahs Gnade durchsetzt. Vergleiche die Ajas 8-9; 68-69; 103-104; diese Stelle hier (121-122); 139-140; 158-159; 174-175 und 190-191. (Juusuf `Allii)

122. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige.

Abschnitt 7

123. Auch die `Ad¹⁷³ bezichtigten die Gesandten der Lüge.

173. Die ’Ad waren ein Volk, das einige Zeit nach der Sintflut auf das Volk Nuuchs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gefolgt war. Und nachdem Allah die Erde von den Sündigen befreit hatte, wichen diese wiederum von der Wahrheit ab. (Qutb)

Vergleiche die Fußnote zu Suura 7:65 zur Identität und geographischen Lage des Volkes `Ad. Hier liegt die Betonung auf der Tatsache, dass die `Ad Materialisten waren, die an nackte Gewalt glaubten, und sich in ihren Festungen und mit ihren Mitteln sicher fühlten, jedoch völlig hilflos waren, als Allahs Botschaft kam und 'sie diese zurückwiesen. (Juusuf `Allii)

124. Als ihr Bruder Huud zu ihnen sprach: „Wollt ihr nicht mutaqi sein¹⁷⁴?

174. Fürchtet ihr denn nicht Allahs Bestrafung für eure Anbetung anderer Gottheiten neben Ihm.

(Safwat Al-Tafsir)

Um Huuds, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Rede an die `Ad vollständig zu verstehen, sollten wir uns einige Einzelheiten ins Gedächtnis rufen, die im Qur’an an verschiedenen Stellen erwähnt werden, wie beispielsweise folgende:

1. Nach dem Untergang von Nuuchs Volk wurde ihnen Macht in der Welt gegeben (vergleiche Suura 7:69).

2. Sie waren ein physisch starkes und widerstandsfähiges Volk (vergleiche Suura 7:69).

3. Als Volk waren sie ohne Rivalen (vergleiche Suura 89:8).

4. Sie waren ein zivilisiertes Volk, das für große handwerkliche Geschicklichkeit und den Bau von hohen Gebäuden mit Säulen bekannt war (vergleiche Suura 89:6-7).

5. Materieller Fortschritt und physische Macht hatten sie arrogant und eitel werden lassen (vergleiche Suura 41:15). 6. Ihre politische Macht lag in den Händen einiger weniger Tyrannen, denen niemand zu widersprechen wagte (vergleiche Suura 11:59).

7. Sie leugneten zwar nicht die Existenz Allahs, aber sie dienten Götzen (vergleiche Suura 7:70). (Mauduudi)

125. Wahrlich, ich bin für euch ein Gesandter, der es ehrlich (mit euch) meint¹⁷⁵.

175. In dessen treuen Händen die Offenbarung liegt, und der es treu und ehrlich mit euch meint.

(Safwat Al-Tafsir)

Vergleiche oben Aja 107 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

126. So fürchtet Allah und gehorcht mir.

127. Und ich verlange dafür keinen Lohn von euch. Denn wahrlich, mein Lohn obliegt allein dem Herrn der Welten¹⁷⁶.

176. Dies ist der Anfang und der Kern der Botschaft jedes einzelnen Propheten: der Aufruf zur Taqwa und zum Gehorsam gegenüber Seinem Gesandten. Danach erklärt jeder Prophet seinen Verzicht auf das, was sein Volk an irdischen Gütern besitzt und eine allgemeine Erhebung über die vergänglichen Genüsse dieser Welt. (Qutb)

128. Errichtet ihr etwa auf jeder Anhöhe ein Monument¹⁷⁷, um ein frevelhaftes Spiel damit zu treiben,

177. Der Zweck der Erbauung dieser Wunderwerke war nur, sich damit die Zeit zu vertreiben und die eigene Macht zu demonstrieren und nicht, weil sie diese benötigten. (ibn Kasir)

Ajar wurde von Ikrima und Quatada so erklärt: „Sie ließen sich zuerst bei ihren Reisen von den Sternen den Weg weisen.

Dann aber bauten sie sich hohe Türme am Wegesrand, die die Aufgabe der Sterne übernehmen sollten." (Qurtubi)

Der Zweck dieser Bauten war, sich mit dem eigenen Können und Macht zu rühmen und prahlen. Wären diese Türme erbaut worden, um den Reisenden den Weg zu weisen oder mit ihnen die Himmelsrichtungen festzustellen, so hätte Gott ihr Tun nicht als törichten Zeitvertreib bezeichnet. (Qutb)

Jede rein materielle Zivilisation ist stolz auf ihre äußeren Errungenschaften. Ihre Vertreter stellen an wichtigen Plätzen Denkmäler für alles mögliche auf - Denkmäler für Taten und Ereignisse, die nach wenigen Generationen vergessen sind! (Juusuf `Allii)

Das Wort "Aja", das in erster Linie "Zeichen" oder "Merkmal" bedeutet, bezieht sich hier allem Anschein nach auf den altsemitischen Brauch, die Stammesgottheiten auf Hügeln zu verehren, wo zu diesem Zweck Altäre oder Monumente aufgestellt wurden, die jeweils einer besonderen Gottheit geweiht waren. (Asad)

Ihr errichtet große Gebäude, nur um eure Macht und euren Reichtum zu demonstrieren wobei diese keinen anderen Sinn haben, als für euren Ruhm als Denkmäler zu dienen. (Mauduudi)

129. Und baut ihr euch Festungen als ob ihr ewig leben würdet¹⁷⁸,

178. Dies bedeutet entweder "in der Hoffnung, dass ihr ewig in ihnen leben könnt" oder „damit ihr unsterblichen Ruhm für ihre Erbauung erlangt". (Asad)

Die ’Ad hatten solch einen hohen Grad an technischer Zivilisation, dass sie sogar große Anlagen bauten, mit deren Hilfe sie Steine meißelten, Paläste errichteten und Leuchttürme aufstellten. Dies versetzte das Volk in den Glauben, diese Bauten würden sie nicht nur von Naturkatastrophen und von den Feinden schützen, sondern auch vor dem Sterben bewahren. (Qutb)

In diesem Zusammenhang sollten wir berücksichtigen, dass Extravaganz in der Architektur nicht als vereinzeltes Laster bei einem Volk auftritt, sondern nur als Begleiterscheinung bei seinem Streben nach selbstsüchtigen Gewinn und materialistischen Zielsetzungen, wobei in diesem Stadium das gesamte gesellschaftliche System entartet ist. Huuds, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Kritik richtete sich nicht allein gegen Festungen und Denkmäler, sondern eigentlich gegen ihr entartetes Gesellschaftssystem, dessen Symptome in Form dieser Gebäude überall im Land erkannt werden konnten. (Mauduudi)

130. Und wenn ihr jemanden überfällt¹⁷⁹, so seid ihr grausam und rücksichtslos¹⁸⁰?

179. Wenn ihr eure Macht über irgendeins von Allahs Geschöpfen ausübt. (Darjabaadi)

180. Ohne Mitleid und Erbarmen. (Safwat Al-Tafsir)

Ohne jedes Verantwortungsbewusstsein oder jede Rücksichtnahme für diejenigen, die sich in eurer Macht befinden. (Juusuf `Allii)

Willkürlich und ohne die Absicht, zur Besserung des Betreffenden beizutragen. (Darjabaadi)

Auf Menschen angewendet bezeichnet der Begriff "dschabbaar" جَبَّار in der Regel jemanden, der arrogant, maßlos und grausam ist und sich im Umgang mit Schwächerer, keinerlei moralischen Einschränkungen unterordnet. Manchmal (beispielsweise in Suura 11:59 und 14:15) wird damit die negative ethische Haltung einer Person bezeichnet und kann in diesem Fall mit "Feind der Wahrheit" übersetzt werden. Hier liegt die Betonung jedoch auf dem tyrannischen Verhalten der Ad, offensichtlich in Verbindung mit ihren kriegerischen Auseinandersetzungen mit anderen Völkern. In diesem Sinne bringt dieser Aja indirekt ein Verbot aller unnötigen Grausamkeit im Krieg zum Ausdruck, in Verbindung mit dem positiven Gebot, alle Kampfhandlungen moralischen Überlegungen unterzuordnen. (Asad)

Um die Forderungen eures ständig steigenden Lebensstandards zu erfüllen, gebt ihr euch nicht mit gewöhnlichen Häusern zufrieden, sondern baut Schlösser und Festungen, aber menschlich seid ihr so heruntergekommen, dass ihr keinerlei Mitgefühl mehr für die Armen habt, keine Gerechtigkeit für die Schwachen, und dass alle Angehörigen niedrigerer gesellschaftlicher Schichten unterdrückt und ausgebeutet werden, so dass niemand vor eurer Grausamkeit sicher sein kann. (Mauduudi)

131. Doch (ich sage euch:) fürchtet Allah und gehorcht mir¹⁸¹.

181. Vergleiche oben Aja 110 und die entsprechende Fußnote. (Juusuf `Allii)

Er will zu Taqwa und zum Gehorsam gegenüber den Propheten zurückführen, damit sie von ihrem tyrannischen, rauben und ungerechten Handeln befreit werden. (Qutb)

Trachtet nach Allah in all eurem Handeln und gehorcht mir in dem, was ich euch gebiete. (Al-Dschalalain)

132. Und fürchtet Jenen, Der euch reichlich versorgt hat mit Dingen, die euch wohl bekannt sind¹⁸², -

182. Die Wohlgenüsse, die Allah ihnen gewährt hat, sind ihnen wohl bekannt, denn sie halten sie in Händen und sind ihnen allgegenwärtig. (Qutb)

133. Euch reichlich versorgt hat mit Viehherden und Kindern¹⁸³, -

183. Nun werden einige dieser Genüsse im einzelnen aufgeführt. (Qutb)

"Vieh" umfasst Eigentum im allgemeinen, und "Söhne" umfasst Bevölkerungszuwachs und Arbeitskraft.

(Juusuf `Allii)

134. Und Gärten und Quellen¹⁸⁴.

184. Er stellt sie euch zur Verfügung und gewährte sie euch aus der Fülle Seiner Gnade. Somit ist Er Derjenige, Dem alle Ehre gebührt und aller Dank. (Qurtubi)

Dieses waren wohlvertraute Genüsse zu dieser Zeit und sind es zu allen Zeiten. (Qutb)

Dies sind die Grundlagen allen Wohlbefindens. (Safwat Al-Tafsir)

135. Wahrlich, ich fürchte für euch die Strafe eines gewaltigen Tages!"¹⁸⁵

185. Wer alle diese Gaben Allahs missbraucht hat, erleidet unweigerlich die Strafe für diesen Missbrauch und diese Undankbarkeit. (Juusuf `Allii)

Das sagt er ihnen in einer liebevollen, fürsorglichen Weise. Denn er ist ihr Bruder und einer von ihnen. Somit ist er bestrebt, sie von der Strafe des Tages, an dem es keinen Zweifel gibt, zu bewahren. (Qutb)

136. Sie sprachen: „Es ist uns gleich, ob du uns ermahnst oder uns nicht er mahnst¹⁸⁶.

186. Ob du uns etwas verkündest oder nicht, wir achten sowieso nicht darauf. Der zweite Satz ist schneidend formuliert, etwa in dem Sinne: „Wir haben schon viele Prediger wie dich gehört."

(Juusuf `Allii)

Wir werden sowieso nicht von unserem Standpunkt abrücken. (ibn Kasir)

In einer geringschätzigen und unbekümmerten Weise degradierten sie das, wovor er ihnen Furcht einzuflößen versuchte, als bloßes Gerede. (Safwat Al-Tafsir)

137. Denn dies¹⁸⁷ ist nichts anderes als die altbekannte Art und Weise der Vorfahren¹⁸⁸

187. Wovor er sie in Furcht zu versetzen suchte. (Al-Dschalalain)

188. Wie viele unserer modernen Religionsgegner, so sagen auch sie hier: „Du bringst nur wieder einen alten Aberglauben in Umlauf, Opium für das Volk. So etwas wie ein zukünftiges Leben oder diese Art vor Strafe, die du verkündest, gibt es nicht." (Juusuf `Allii)

Wörtlich: „die angeborene Gewohnheit früherer Völker". Das Wort "huluuq" خُلُق bezeichnet die "Natur" eines Menschen im Sinne seiner "angeborenen Veranlagung" oder seines "Charakters", deswegen wird dieser Begriff auch benutzt, um damit etwas zu beschreiben, "woran man festhält", "eine angeborene Gewohnheit" oder, im engeren Sinne, jemandes Religion. (Asad)

Was du uns sagst, ist uns immer wieder von religiösen Fanatikern und Moralisten vorgehalten worden, aber auch sie haben die Welt nicht verändert. Es ist niemals vorgekommen, dass in der Welt ein Unheil geschah, nur weil Leute sich geweigert haben, einem Prediger wie dir zuzuhören. (Mauduudi)

138. Und niemals werden wir bestraft werden."¹⁸⁹

189. Das ist also ihr Beweis, für den Zustand, in dem sie sich befinden: Sie führen nur die Lebensweise ihrer Vorfahren (deren "angeborene Gewohnheiten") fort. (Qutb)

Wir verfahren nicht anders als all die Vorfahren vor uns, die auch starben, ohne von irgendeiner Strafe betroffen worden zu sein. (Qurtubi)

139. So bezichtigten sie ihn der Lüge. Da vernichteten Wir sie¹⁹⁰. Wahrlich, darin ist ein Zeichen¹⁹¹. Doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen¹⁹².

190. Nach dem Bericht des Qur’an wurden die `Ad durch einen gewaltigen Sturm vernichtet. Als sie sahen, dass sich in ihrem Tal Wolken näherten, jubelten sie, denn sie hielten sie für Regenwolken. In Wirklichkeit jedoch trugen sie Allahs Zorn. Das Volk wurde wie Spreu hinweggeweht, und nur die Ruinen ihrer Ansiedlungen blieben, um Zeugnis für ihr furchtbares Schicksal abzulegen. Das fruchtbare Land der `Ad verwandelte sich in Wüste. (Mauduudi)

191. Im Untergang derer, die alle Warnungen ablehnten. (Darjabaadi)

192. Die Lehre, auf die sich dies bezieht, kommt in den Ajas 128-130 zum Ausdruck, wo auf die aus dem Machtstreben des Menschen entstehenden Hauptvergehen hingewiesen wird: Verehrung anderer Wesen außer Allah, selbstsüchtiges Streben nach "Ruhm" und Grausamkeit oder Härte gegenüber den Mitmenschen. (Asad)

Und wie viele Generationen nach Huud weigerten sich, trotz aller dieser Erfahrungen, aus der Geschichte zu lernen und vernünftige Schlüsse daraus zu ziehen! (Qutb)

140. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige.

Abschnitt 8

141. Die Samuud bezichtigten die Gesandten der Lüge¹⁹³.

193. Vergleiche auch Suura 7:73 und die entsprechende Fußnote, wo Einzelheiten über die Samuud erwähnt werden. Sie waren ein Volk mit reicher Landwirtschaft und kunstvollen Gebäuden, aber sie waren auch elitär und unterdrückten die Armen. Der hier besonders betonte Punkt ist: „Wie lange wird euer Wohlstand andauern, besonders dann, wenn ihr euer eigenes Volk unterdrückt und euch gegen Allahs Zeichen vergeht?" (Juusuf `Allii)

Die Tamuud erlangten nach der Vernichtung der `Ad Macht und Ruhm, und auf den Fortschritt der materiellen Kultur bezogen folgten sie ihren Vorgängern auf dem Fuße. Auch in ihrem Falle stieg der Lebensstandard immer weiter an, während der menschliche Standard ' er weiter absank. Die Schlimmsten von ihnen wurden Herrscher und Tyrannen. Die Botschaft des Propheten Saalich hatte nur bei den sozial Schwachen Gehör; die Angehörigen der oberen Klassen wiesen sie ab. (Mauduudi)

142. Als damals ihr Bruder Saalich zu ihnen sprach: „Wollt ihr nicht mutaqi sein¹⁹⁴?

194. Saalich hatte sein Leben bei seinem Volk auf ähnlich rechtschaffene Weise verbracht wie später der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, der dafür den Beinamen "Al-Amin" ("der Vertrauenswürdige") erhielt. Er hätte zu ihrem Führer oder König erwählt werden können, wenn er nur Kompromisse mit ihren abergläubischen Vorstellungen eingegangen und ihr ungerechtes System unterstützt hätte. Aber er war für eine höhere Aufgabe geboren, die eines Verkünders der Wahrheit und Gerechtigkeit und eines konsequenten Gegners aller egoistischen Privilegien sowie eines Verfechters der Rechte der Menschen auf Allahs freier Erde durch das Symbol der Kamelstute.

143. Wahrlich, ich bin ein Gesandter für euch, der es ehrlich (mit euch) meint¹⁹⁵.

195. Nach dem Bericht des Qur’an (vergleiche Suura 11:62) musste Saalichs, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Volk selbst zugeben, dass er ein Mensch von hoher Rechtschaffenheit und eine außergewöhnliche Persönlichkeit war. (Mauduudi)

144. So fürchtet Allah und gehorcht mir.

145. Und ich verlange keinerlei Lohn dafür von euch. Wahrlich, mein Lohn obliegt allein dem Herrn der Welten¹⁹⁶.

196. Es ist wortwörtlich der gleiche Aufruf eines jeden Gesandten. Der Qur’an bringt in voller Absicht den ausgesprochenen Wortlaut aller Gesandten, um auf den einheitlichen Kern und die Absicht aller Botschaften hinzuweisen. Dies ist nämlich, an Allah zu glauben und sich vor Seiner Bestrafung zu hüten, wie auch demjenigen zu folgen, der von Ihm gesandt wurde. Nach dieser einheitlichen Aussage wird dann im Qur’an die Besonderheit jeder Begebenheit in Angriff genommen. (Qutb)

146. Werdet ihr (etwa) mit dem, was ihr hier habt¹⁹⁷, in Ruhe gelassen¹⁹⁸? -

197. In dem Genuss all dessen. (Darjabaadi)

"Hier", nämlich auf der Erde. (Asad)

198. Glaubt ihr etwa, euer Leben im Überfluss und Luxus sei ewig, und ihr würdet niemals für Allahs Wohltaten und eure Vergehen zur Rechenschaft gezogen? (Mauduudi)

Glaubt ihr etwa, dass ihr in all der Ruhe, dem Überfluss, den Genüssen, dem Wohlstand und all dem, was diese Formulierung an Herrlichkeit und Pracht einschließt, auf Ewigkeit gelassen würdet? (Qutb)

147. Mit Gärten und Quellen, -

148. Und Kornfeldern und Dattelpalmen, Mit  Fruchtbüscheln, die fast brechen¹⁹⁹.

199. Datteln blühen an einer langen Rispe; wenn sich aus den Blüten Früchte entwickeln, hängen diese schwer beladen herab. Die Samuud waren offensichtlich stolz auf ihr landwirtschaftliches Geschick und ihre Felsenwohnungen. (Juusuf `Allii)

Vergleiche Suure 7:74. (Darjabaadi)

Die nicht verdaulich sind. (Qutb)

Sie lebten sehr angenehm in soviel Wohlstand und Genuss, wie Saalich  hier ausführt, jedoch achtlos und ohne an den Geber all dessen zu denken. Sie dachten weder an Ursprung und Entstehung ihres Wohlstandes noch fiel es ihnen ein, sich bei dem Wohltäter dafür zu bedanken. Somit war es die Aufgabe des Gesandten, ihre Aufmerksamkeit darauf zu lenken. (Qutb)

149. Und aus den Bergen meißelt ihr Häuser mit großem Geschick²⁰⁰.

200. "Farihin" فَارِهِين (mit größtem Geschick) bedeutet auch "in Eitelkeit und Übermut". (Anm. d. Übers.)

So wie die Kultur der `Ad durch ihre hohen Gebäude mit Säulen gekennzeichnet war, so war das Merkmal der Kultur der Samuud die in den Felsen gehauenen Höhlenwohnungen. Deswegen werden die Samuud in Suura 89:9 auch als Leute bezeichnet, die "im Tal Felsen bearbeiteten". Einige dieser Steinarbeiten existieren bis heute. (Mauduudi)

150. Doch (ich sage euch:) fürchtet Allah und gehorcht mir, -

151. Und folgt nicht dem Rat der Maßlosen²⁰¹

201. Alle eure Fähigkeiten sind gut und schön, aber kultiviert auch die Tugend und imitiert nicht diejenigen, die an die Arbeitskraft des Menschen und an die materiellen Ressourcen extravagante Ansprüche stellten oder ein verschwenderisches Leben führten, denn das führt zum Bösen. Die Möglichkeit zur Umkehr ist noch offen. Wollt ihr also zur Einsicht kommen? (Juusuf `Allii)

Dies sind die Oberen, die sie zur Vielgötterei, Kufr und zur Abweichung von der Wahrheit aufrufen.

(ibn Kasir)

152. Die Unheil stiften auf Erden statt für ihr Gedeihen zu sorgen."²⁰²

202. Gehorcht nicht euren Führern und Herrschern, unter deren Führung ihr dem Weg zum Bösen folgt. Sie haben alle moralischen Grenzen überschritten. Sie sind nicht in der Lage, Reformen zum Besseren durchzuführen, sondern bringen Korruption in jedes System, das sie annehmen. Zu eurem eigenen Besten solltet ihr euch Taqwa einschärfen und nicht mehr den Verführern gehorchen, sondern dem Gesandten Allahs, dessen Aufrichtigkeit ihr kennt, und der keine persönlichen Interessen mit seinem Wirken verbindet. (Mauduudi)

153. Sie sprachen: „Fürwahr, du bist nicht anders als einer, der verhext worden ist²⁰³.

203. Sie gehen von der Annahme aus, dass er verrückt ist, und das sagen sie ihm auch. (Juusuf `Allii)

Der Zauber hat dir den Verstand geraubt. (Safwat Al-Bajan)

154. Denn du bist nur ein Mensch²⁰⁴, wie wir auch. So bring uns ein Zeichen, wenn du wahrhaftig bist."²⁰⁵

204. Der immer wiederkehrende Einwand gegen einen Propheten war der, dass er "nur" ein Mensch sei. Denn sie begriffen nicht die Weisheit Allahs, einen Menschen zum Gesandten zu machen. (Qutb)

Nach der polytheistischen Anschauung ist nicht zu erwarten, dass ein Mensch, der weder ein Halbgott, noch ein Engel ist, eine Botschaft Allahs übermitteln kann. (Darjabaadi)

205. Ein Wunder oder eine übernatürliche Erscheinung. (Darjabaadi)

Als Beweis, dass wir deinen Anspruch, ein Gesandter Allahs zu sein, ernst nehmen können. (Asad)

155. Er erwiderte: „Dies ist eine Kamelstute²⁰⁶, sie darf die Tränke aufsuchen und ihr dürft auch tränken, jeder an einem festgesetzten Tag²⁰⁷.

206. Das Volk der Samuud verlangte ein greifbares Wunderzeichen, als Beweis der Wahrhaftigkeit Saalich. So erhörte Allah die Bitte Seines Dieners und gab ihm dieses Zeichen in der Form einer Kamelstute. (Qutb)

Vergleiche Suura 7:73 und die entsprechende Fußnote. Die Kamelstute sollte ein Zeichen und gleichzeitig ein Prüfstein sein. Würden sie ihre Rechte auf Wasser (und Weide) respektieren? (Juusuf `Allii)

207. Die Kamelstute erschien mit der Bedingung, dass sie abwechselnd jeder an einem Tag mit den Leuten von Samuud Anteil am Trinkwasser haben sollte und dass sich die beiden Parteien nicht gegenseitig ihre Rechte streitig machten. (Qutb)

Dies bedeutet entweder: "jeder an einem festgelegten Tag", also abwechselnd, oder - eher wahrscheinlich, weil dies mit dem altarabischen Brauch in Einklang steht - "an den für die Kameltränke festgelegten Tagen". Letzteres bedeutet, dass an diesen Tagen die herrenlose Kamelstute den gleichen Anteil am Wasser erhalten sollte, wie die Kamele des Stammes. (Asad)

Für die Araber war kaum eine größere Herausforderung möglich, denn Auseinandersetzungen um die Wasserrechte waren mit unter den Hauptgründen für ihre ständigen Fehden untereinander. Ohne das Bewusstsein, von einer besonderen Macht unterstützt zu werden, hätte niemand gewagt, eine solche Herausforderung auszusprechen. (Mauduudi)

156. Und fügt ihr keinen Schaden zu, sonst wird euch die Strafe eines gewaltigen Tages erfassen."

157. Doch sie schnitten ihr die Kehle durch²⁰⁸, dann aber überkam sie Bedauern²⁰⁹, -

208. "Fa’aqaru" فَعَقَر wird auch übersetzt mit "da schnitten sie ihr die Fußsehnen durch". (Anm. d. Übers.)

Einige taten dies mit Zustimmung der anderen. (Al-Dschalalain)

209. Ihr Bedauern kam zu spät, sie hatten selbst ein Zeichen gefordert. Dieses wurde ihnen in der Form einer Kamelstute gegeben, die der Prophet Saalich ihnen als Prüfstein setzte. Würden sie anhand dieses Symbols das Gesetz der Gleichheit achten, nach dem alle Geschöpfe Anspruch auf Wasser und die Gaben der Natur haben? Sie jedoch weigerten sich, dieses Gesetz zu achten, und begingen ein Allahlästerung, indem sie die Kamelstute absichtlich töteten. Daraufhin fanden sie selbst ein böses Ende. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:77. (Asad)

Als sie die Bestrafung vor Augen sahen. Diese Reue hat ihnen wenig genützt, da sie immer noch nicht bereit waren umzukehren. Im Gegenteil, sie gingen auf Suche nach Saalich, Allahs Segen und Frieden auf ihm, um ihn auch zu töten. (Qurtubi)

158. Da erfasste sie die Strafe²¹⁰. Wahrlich, darin ist ein Zeichen²¹¹. Doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen.

210. Die ihnen versprochen wurde. (Safwat Al-Tafsir)

Vergleiche Suura 11:65, wo noch einmal von einer Zeitspanne von drei Tagen die Rede ist, nach deren Ablauf die Samuud durch ein Erdbeben vernichtet wurden. (Mauduudi)

211. Für Allahs Macht und Majestät. (Darjabaadi)

Für jemand der überlegt und Verstand hat. (Safwat Al-Tafsir)

159. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige.

Abschnitt 9

160. Das Volk Luuts bezichtigte den Gesandten der Lüge²¹².

212. Erst hier kommt die Geschichte Luuts, obgleich sie zeitlich mit der Geschichte Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihnen beiden, zusammenfiel. In dieser Suura wird jedoch nicht auf die Reihenfolge der Geschehnisse Wert gelegt, sondern auf die Einheit aller Botschaften und auf die Gleichheit in Bezug auf die Konsequenz der Ablehnung: die Errettung der Mu'mins und die Vernichtung der Sündigen. (Qutb)

161. Damals, als ihr Bruder Luut zu ihnen sprach: „Wollt ihr nicht mutaqi sein²¹³?

213. Vergleiche auch Suura 7:80-84 und die entsprechenden Fußnoten. Hier geht es darum, dass die Bevölkerung der Städte in der Ebene so schamlos widernatürlichen Lastern verfallen waren, dass Luuts, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Warnungen sie nur verärgerten, bis sie letztendlich durch einen Regen aus Bimsstein vernichtet wurden. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 11:69-83 (Asad)

162. Wahrlich, ich bin für euch ein Gesandter, der es ehrlich (mit euch) meint,

163. So fürchtet Allah und gehorcht mir.

164. Und ich verlange dafür keinen Lohn von euch. Wahrlich, mein Lohn obliegt allein dem Herrn der Welten²¹⁴.

214. Der Anfang von Luuts Botschaft an sein Volk ist der gleiche, wie der von Nuuch, Huud und Saalich, Allahs Segen und Frieden auf ihnen allen,: eine Missbilligung ihrer Zügellosigkeit, ein Aufruf zur Taqwa, zu Iman und Gehorsam und die Zusicherung, keinen Lohn von ihnen für sich zu beanspruchen. Dann aber hält er ihnen voller Abscheu, ihr anormales Laster vor, durch das sie in der Geschichte bekannt geworden sind. (Qutb)

165. Von allen Geschöpfen kommt ihr zu Männern²¹⁵ -

215. Wie manche unserer modernen Zeitgenossen praktizierte Luuts, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Volk sexuelle Perversionen. (Darjabaadi)

Damit kann zweierlei gemeint sein:

1. Unter allen Geschöpfen habt ihr euch ausgerechnet Männer als Sexualobjekte ausgesucht, während es doch genügend Frauen in der Welt für eine natürliche Partnerschaft gibt.

2. Ihr allein seid diejenigen, die ihre sexuellen Bedürfnisse mit Männern befriedigen, was sonst nicht einmal die Tiere tun. Vergleiche auch Suura 7:80. (Mauduudi)

Dies taten sie auch mit Fremden. (Al-Dschalalain)

Da die gleichgeschlechtliche Beziehung zwischen Männern jedes vernünftigen Sinns und Ziels entbehrt, und auch nicht mit den Gesetzmäßigkeiten und Naturgegebenheiten dieses Universums in Einklang zu bringen ist, wurden sie aufgerufen, entweder dieses Laster aufzugeben, oder sie würden der Vernichtung preisgegeben. (Qutb)

166. Und lasst die (unbeachtet), die euer Herr für euch als eure Frauen geschaffen hat²¹⁶! O nein, ihr seid wahrlich ein Volk, das (schlimme) Übertretung begeht!"²¹⁷

216. Auch dies kann zweierlei bedeuten:

1. Ihr habt eure Frauen verlassen, die Allah für euch geschaffen hat, und befriedigt stattdessen eure sexuellen Bedürfnisse auf unnatürliche Weise mit Männern.

2. Selbst mit Bezug auf eure Frauen folgt ihr unnatürlichen Methoden, um eure Bedürfnisse zu befriedigen. (Mauduudi)

217. Dies ist nicht euer einziges Laster; euer gesamtes Leben ist entartet; vergleiche Suura 27:54 und 29:29 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Mauduudi)

Ihr übertretet die Schranken Allahs. (Qurtubi)

167. Sie entgegneten: „Wenn du nicht aufhörst²¹⁸, Luut, dann wirst du bald gewiss zu denen gehören, die vertrieben werden."²¹⁹

218. Wenn du weiter so predigst. (Darjabaadi)

219. Er lebte sowieso als Fremder unter ihnen, denn er war zusammen mit seinem Onkel Ibraahiim, Allahs Segen und Frieden auf ihm, zu ihnen gekommen, als dieser seinen Vater und sein Volk verließ. Dann lebte er dort aber allein weiter, bis Allah ihn zum Gesandten ernannte, um sie von ihren Lastern abzubringen. (Qutb)

Ihre Drohung, ihn hinauszuwerfen, steht in einem düsteren Zusammenhang mit dem, was dann wirklich geschah. Sie wurden da vernichtet, wo sie sich befanden, er jedoch entkam, aufgrund einer Warnung, glücklich dem furchtbaren Strafgericht. (Juusuf `Allii)

Vergleiche auch Suura 7:82. (Mauduudi)

168. Er sagte: „Wahrlich, ich verabscheue euer Tun²²⁰!

220. Nur aus reinem Pflichtgefühl lebte er unter ihnen. Die ganze Atmosphäre dort war ihm zuwider, und er war froh, fortgehen zu können, als sein Auftrag nicht mehr seine Anwesenheit dort erforderte. Er betete um Befreiung aus einer solchen Umgebung. (Juusuf `Allii)

Erwartet also nicht, dass ich meine Ermahnungen aufgebe. (Darjabaadi)

Als er sah, dass sie nicht bereit waren von ihrem Laster abzugehen, sprach er sich von ihrer Schuld frei. (ibn Kasir)

169. Mein Herr! Errette mich und meine Familie vor dem, was sie tun!"²²¹

221. Dies kann auch bedeuten: „Unser Herr, befreie uns von den bösen Folgen ihrer Vergehen" oder „Schütze die Kinder der Mu'mins vor den bösen Folgen der Unmoral dieses bösen Volkes." (Mauduudi)

170. Da erretteten Wir ihn und seine Familie, allesamt²²², -

 222. Auf diese Weise erhörte Allah Luuts, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Gebet aus dem vorigen Aja. (Qutb)

171. Mit Ausnahme einer alten Frau, die unter den Zurückgebliebenen war²²³,

223. Nämlich Luuts, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Frau, die zurückblieb und unterging. Vergleiche auch Suura 7:83 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Allii)

Die der Vernichtung preisgegeben werden sollten. (Safwat Al-Tafsir)

Denn sie hatte das Übel gutgeheißen und unterstützte ihr Volk darin. (Qutb)

Denn nach Allahs Befehl sollte sie zurückbleiben. (Safwat Al-Tafsir)

Vergleiche auch Suura 11:81; 27:57 und 29:32-33. Luuts, Allahs Segen und Frieden auf ihm, Frau war eine Sodomiterin, die es vorzog, bei ihrem Volk zu bleiben, statt ihren Mann zu begleiten, den sie auf diese Weise verriet (vergleiche Suura 66:10). (Asad)

172. Dann vernichteten Wir die Anderen ganz und gar.

173. Und Wir ließen einen Steinregen auf sie niedergehen²²⁴. Welch ein übler Steinregen für die, die (vergebens) gewarnt worden waren²²⁵!

224.Vergleiche Suura 7:84 und die entsprechenden Fußnoten. (Juusuf `Ali)

Vergleiche auch Suura 11:82 und die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Allah ließ ihre Städte in der Erde versinken, darunter auch die Stadt Sodom. Allem Anschein nach liegt sie unter dem Toten Meer begraben. Von einigen Geologen wird bestätigt, dass das Tote Meer unter sich einige bevölkerte Städte begraben hat. So haben einige Archäologen den Rest einer Festung neben dem Meer entdeckt und angrenzend einen Altar, auf dem Opfergaben dargereicht wurden. (Qutb)

225. Die die Warnung ihres Propheten nicht annehmen wollten. (Safwat Al-Tafsir)

"Übel ist ein solcher Regen für alle, die ermahnt werden (aber nicht darauf hören)"; oder: „Übel war der Regen über alle gekommen, die gewarnt worden waren." Im letzteren Falle würde sich dieser Satz besonders auf die lasterhaften Bewohner von Sodom und Gomorrha beziehen. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass die Bedeutung allgemeingültig ist. (Asad)

Hier brachte der Regen nicht Wasser, sondern Steine aus gebranntem Ton infolge eines Vulkanausbruchs, der von einem Erdbeben begleitet wurde. (Mauduudi)

174. Wahrlich, darin ist ein Zeichen²²⁶. Doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen.

226. Ein Zeichen für Allahs Strafgericht. (Darjabaadi)

Für die Einsichtigen. (Safwat Al-Tafsir)

175. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige.

Abschnitt 10

176. Die Waldbewohner bezichtigten den Gesandten der Lüge²²⁷.

227. Vergleiche Suura 15:78 und die entsprechende Fußnote. (Juusuf `Allii)

Zeitlich liegt diese Geschichte vor der Muusas, Allahs Segen und Frieden auf ihm. In dieser Suura wurde sie jedoch aus thematischen Gründen hier eingeordnet. Die "Gefährten der Ayka" أيْكَة sind wahrscheinlich die Bewohner Madjans. Ayka ist ein dicht gewachsener Baum. Es scheint, dass die Stadt Madjan von solchen üppigen Bäumen umgeben war. (Qutb)

Die Kommentatoren sind unterschiedlicher Meinung darüber, ob es sich bei den Madjanitern und dem Volk von Ayka um zwei verschiedenen Völker handelt oder ob sie identisch sind. Nach den bisherigen Forschungsergebnissen handelt es sich um verschiedene Stämme ein und desselben Volkes, und zwar um Nachkommen Ibraahiims, Allahs Segen und Frieden auf ihm, von dessen dritter Frau Ketura. Da Abstammung und Sprache also dieselbe war, konnte ein einziger Prophet zu beiden Stämmen geschickt werden, zumal beide die gleiche Lebensweise und dieselben Laster hatten. Vergleiche auch Numeri 25:1-5 und 31:16-17. Die Stämme siedelten an den internationalen Handelsstraßen zwischen dem Jemen und Syrien und zwischen dem Persischen Golf und Ägypten und nutzten ihre vorteilhafte Situation nicht nur zum Handel, sondern auch zur Wegelagerei (vergleiche Suura 7:86). (Mauduudi)

177. Damals als Schu`aib²²⁸ zu ihnen sagte: „Wollt ihr nicht mutaqi sein?

228. Vergleiche Suura 7:85 und die entsprechende Fußnote, wo näheres über Schu`aib, Allahs Segen und Frieden auf ihm, erläutert wird. (Juusuf `Allii)

Hier wird Schu`aib, Allahs Segen und Frieden auf ihm, rocht als ihr Bruder bezeichnet, wie in den vorhergehenden Geschichten die Propheten bezeichnet wurden. Er war nicht einer der Ihrigen sondern seine Heimat war Madjan, wie aus Suura 7:59 zu entnehmen ist. So wurde er sowohl zu seinem eigenen Volk in Madjan gesandt, wie auch zu den Steppenbewohnern (den Gefährten der Ajka). (Qurtubi)

178. Wahrlich, ich bin für euch ein Gesandter, der es ehrlich (mit euch) meint.

179. Darum fürchtet Allah und gehorcht mir.

180. Und ich verlange dafür keinen Lohn von euch²²⁹. Wahrlich, mein Lohn obliegt allein dem Herrn der Welten²³⁰.

229. Für meine Ermahnungen. (Darjabaadi)

230. Schu’aib, Allahs Segen und Frieden auf ihm, beginnt seine Ermahnungen mit der Botschaft, die allen Propheten gemeinsam ist, nämlich mit den Grundprinzipien des Islams und einem Hinweis auf seinen eigenen Verzicht auf irdische Vorteile. Erst dann spricht er sie auf ihre besonderen Vergehen an. (Qutb)

181. Gebt volles Gewicht²³¹ und seid nicht von denen, die es zu mindern suchen²³².

231. Sie waren ein Handelsvolk, verübten jedoch Betrügereien, Ungerechtigkeiten und andere Vergehen. Hier werden sie aufgefordert, Allah zu gehorchen und der von Ihm vorgezeichneten Lebensweise zu folgen. (Juusuf `Allii)

232. Verursacht nicht anderen Schaden durch Betrug. (Asad)

182. Und wiegt mit richtigen Waagen²³³,

233. Beachtet vollständig alle Regeln der wirtschaftlichen Moral. (Darjabaadi)

Zu ihrem Wesen gehörte, beim Messen und Wiegen zu knausern, und sich mit Gewalt mehr anzueignen, als es ihnen zustand. Sie pflegten den Preis herabzusetzen, wenn sie einkauften, aber ihn übermäßig zu erhöhen, wenn sie selbst verkauften. Somit war es nötig, sie zum gerechten Handel anzuhalten, denn zu einem aufrechten Diin gehört auch ein aufrechtes Benehmen. (Qutb)

183. Und sucht nicht die Rechte anderer zu schmälern, und richtet kein Unheil an auf Erden²³⁴,

234. Sie pflegten andere zu überfallen, zu morden und Straßenraub zu begehen. (Safwat Al-Bajan)

Mudschahid erläutert das Wort "Geschöpfe" mit Nationen. (Safwat Al-Tafsir)

184. Und fürchtet Den, Der euch geschaffen hat und die früheren Generationen."²³⁵

235. Die vorher geschaffenen Wesen. (Darjabaadi)

Ein Hinweis auf die vergängliche Natur des menschlichen Erdenlebens und damit auf Allahs Gericht. (Asad)

185. Da entgegneten sie: „Du gehörst fürwahr zu den Verhexten²³⁶!

236. Sie streiten ab, dass er ein Prophet ist, oder dass sie im Unrecht sind, oder dass frühere Generationen sich jemals anders verhalten haben. Sie halten sich selbst für wahre Vertreter des menschlichen Wesens und solche wie ihn - Idealisten ganz allgemein - für verrückt. (Juusuf `Allii)

Der verwirrt ist und irre redet. (Qutb)

186. Und du bist nichts anderes als ein Mensch wie wir²³⁷, und wir halten dich wahrlich für einen Lügner²³⁸!

237. Der auch zu essen und zu trinken pflegt. (Qurtubi)

Vergleiche auch oben Aja 154 und die entsprechenden Fußnoten. (Darjabaadi)

238. Der absichtlich lügt in seiner Behauptung, von Allah gesandt zu sein. (ibn Kasir)

187. So lass ein Stück vom Himmel auf uns herabfallen, wenn du wahrhaft bist!"²³⁹

239. Wenn du, wie du behauptest, wirklich Verbindung mit Allah hast, dann lass uns doch einmal sehen, ob du nicht ein Stück Himmel auf uns herabfallen lassen kannst. (Juusuf `Allii)

Wenn du wirklich ein Prophet bist, dann müsstest du auch ein Wunder vollbringen können. (Darjabaadi)

Dies, damit der Himmel sich öffnet, um Allah zu sehen. (Qurtubi)

"Kesafan" كِسَفاً (Teil) könnte auch Stücke oder Strafe vom Himmel heißen. Eine ähnliche Forderung hatten auch die Quraisch dem Propheten Muhammad gestellt. (Ibn Kasir)

188. Da sagte er: „Mein Herr²⁴⁰ weiß sehr wohl, was ihr tut."²⁴¹

241. Mir obliegt die Übermittlung und nicht das, was ihr von mir fordert. (Qurtubi)

Die Herausforderung, ein Stück Himmel auf sie, herunterfallen zu lassen, war nichts als eine leere Aufforderung derer, die ihn als Lügner bezeichnet hatten. Aber Schu`aib, Allahs Segen und Frieden auf ihm, lässt sich nicht auf einen Austausch von Beleidigungen ein, sondern sagt nur: „Allah kann am besten über euer Verhalten urteilen; was kann ich da mehr sagen?" Und tatsächlich strafte Allah sie.

(Juusuf `Allii)

Er wird entscheiden, was mit euch geschehen soll. (Darjabaadi)

Es steht nicht in meiner Macht, die Strafe über euch herabzubringen, sondern allein in Allahs Macht, und Er kennt eure Vergehen sehr wohl. In dieser Herausforderung der Midjaniter und der Antwort ihres Propheten Schu'aib legt gleichzeitig eine Ermahnung für die Quraisch, die dem Propheten Muhammad - Friede sei mit ihnen beiden - auf ähnliche Weise herausforderten (vergleiche Suura 17:92). (Mauduudi)

189. Doch sie bezichtigten ihn der Lüge. Da erfasste sie die Strafe eines (vom Unheil) überschatteten Tages²⁴². Wahrlich, dies war die Strafe eines ungeheuerlichen Tages²⁴³.

240. Mein Herr und nicht ich. (Darjabaadi)

242. Wahrscheinlich ein Ascheregen als Begleiterscheinung eines Vulkanausbruches. Wenn es sich bei diesem Volk um die Midjaniter handelt, gab es auch ein Erdbeben. (Juusuf `Allii)

Die Schattenwolke wurde zum Kennzeichen dieses bekannten Tages. (Qutb)

Dies bezieht sich entweder auf die physische Finsternis, die oft eine Begleiterscheinung von Vulkanausbrüchen ist, oder auf die geistige Finsternis, die auf verspätete Reue folgt. (Asad)

190. Wahrlich, darin ist ein Zeichen²⁴⁴. Doch die meisten von ihnen wollen nicht den Iman verinnerlichen²⁴⁵.

244. Im Untergang dieses großartigen Handelsvolkes. (Darjabaadi)

245. Nur wenige sind Schu'aib, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gefolgt. (Qurtubi)

191. Und wahrlich, dein Herr ist der Allmächtige, der Allbarmherzige²⁴⁶.

246. Vergleiche oben Aja 121 und die entsprechende Fußnote. (Juusuf `Allii)

Machtvoll in Seiner Bestrafung der Sündigen, überaus barmherzig gegenüber den Mu'mins. (ibn Kasir)

Mit diesem Refrain endet der Zyklus von sieben Geschichten, die aufzeigen, dass geistige Wahrheit in allen ihren Manifestationen für die große Mehrheit der Menschen immer inakzeptabel war - ob sie sich nur im die intellektuelle Erkenntnis der Existenz Allahs handelte, im die Weigerung, Macht, Reichtum oder Ruhm als wirkliche Werte zu betrachten, oder im die Tugend des Mitgefühls und der Barmherzigkeit gegenüber Wesen, die auf der Erde leben. Gerade die Wiederholung von Redewendungen, Sätzen und Szenen in allen obigen Geschichten - oder in der oben wiedergegebenen Version davon - soll ins die Tatsache einprägen, dass sich die menschliche Situation als solche niemals ändert, und dass folglich diejenigen, die die Wahrheit verkünden, immer gegen menschliche Gier, Machthunger und Selbstsicht ankämpfen müssen. (Asad)

Abschnitt 11

192. Und dies²⁴⁷ ist fürwahr herabgesandt²⁴¹ vom Herrn der Welten²⁴⁹.

247. "Dies": der Qur’an. (Al-Dschalalain)

Dieses Buch, dessen Ajas euch vorgetragen werden, und diese Ermahnung, von der ihr euch abwendet. (Mauduudi) Von dem am Anfang der Suura die Rede war. (ibn Kasir)

Nach Beendigung all der aufgeführten Geschichten kehrt der Kontext zur Thematik dieser Suura zurück, zum Inhalt der einleitenden Ajas. (Qutb)

248. Nachdem die feindselige Reaktion auf einige der früheren Gesandten erwähnt wurde, wendet sich die Thematik jetzt den speziellen Eigenschaften des Qur’an zu, im aufzuzeigen, dass dieser

1. wahr ist und

2. die feindselige Reaktion der kaafir Makkaner darauf in Einklang mit früheren historischen Erfahrungen des Menschen zu sehen ist: vorgefasste Interessen wenden sich gegen die Wahrheit, aber diese setzt sich letztendlich durch. (Juusuf `Allii)

249. Vergleiche auch den Beginn dieser Suura, wo es im das Phänomen der Offenbarung Allahs am Beispiel des Qur’an und die Reaktion des Menschen darauf geht. (Asad)

193. Mit ihm ist der Geist der Treue und Wahrheit herabgekommen²⁵⁰ -

250. Der eine hohe Stellung bei Allah inne hat, und dem die himmlische Schar willig ist. (Ibn Kasir)

"Ruch Ul-Amin" ist ein anderer Name für den Engel Dschibril, der die Offenbarung zum Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, brachte, und es ist schwierig, ihn mit einem einzigen Begriff zu übersetzen. In der Fußnote zu Aja 107 oben habe ich versucht, einige Bedeutungsnuancen des Wortes "amin" zu erläutern, wenn dieses Wort auf einen Propheten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, angewendet wird. Eine weitere Bedeutung, die auf den Geist der Offenbarung bezogen ist, ist die, dass dieser selbst das Wesen von Treue und Wahrheit ist im Gegensatz zu den trügerischen Geistern, die Menschen mit Illusionen verleiten. Insgesamt glaube ich, dass die Übersetzung "der Geist der Treue und Wahrheit" hier die Bedeutung am besten wiedergibt. (Juusuf `Allii)

Deswegen ist es ausgeschlossen, dass an dem Text etwas verändert worden ist. (Darjabaadi)

Vergleiche auch Suura 2:97. (Mauduudi)

194. In dein Herz²⁵¹, damit du einer von denen sein mögest, die ermahnen²⁵²

251. Um ihn vor jeder Unreinheit, Hinzufügung oder Kürzung zu bewahren. (ibn Kasir)

Der sofort in dein Herz eindringt, wenn er ihn dir vorträgt. (Qurtubi)

"Qalb" قَلْب ("Herz") bezeichnet hier nicht nur den Sitz der Gefühle, sondern auch den Sitz des Gedächtnisses und der Vernunft. Der Offenbarungsvorgang geschieht dadurch, dass die Botschaft Allahs dem Inspirierten in Herz, Gedächtnis und Vernunft eingeprägt und von dort aus in menschlicher Sprache der Umwelt weitervermittelt wird. Bei der menschlichen Sprache handelt es sich in diesem Fall um die arabische, die den Zuhörern bekannt und verständlich war, so dass diese die Botschaft unmittelbar hören und in alle Welt weitergeben konnten. (Juusuf `Allii)

252. Um durch ihn die vor Allahs Bestrafung zu warnen, die ihm zuwiderhandeln. Denen jedoch, die sich überzeugen lassen, bringt er eine frohe Botschaft. (ibn Kasir)

Wie die Propheten früherer Völker. Der Prophet Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, hatte jedoch einen zweifachen Auftrag. Er war wie alle anderen Propheten zu seinem eigenen Volk gesandt, darüber hinaus aber auch an die gesamte Menschheit. Dieser und der folgende Aja beziehen sich auf den ersteren Aspekt. (Darjabaadi)

195. In klarer arabischer Sprache²⁵³.

253. Diese Sprache war die Sprache seines Volkes, mit der er sie aufrief und in der er ihnen den Qur’an vortrug. Somit hätten sie wissen müssen, wie weit sich ein Mensch auszudrücken vermag, und dass die Sprache des Qur’an keine menschliche sein könnte, auch wenn es ihre eigene Sprache war. (Qutb)

Damit keiner behaupten kann, nichts von dem zu verstehen, was du sprichst. (Qurtubi)

Klar und deutlich, in der Beweisführung, um jede Entschuldigung auszuschalten. (ibn Kasir)

Einige Wissenschaftler sind der Ansicht, dass die Sprache der Israeliten in der Patriarchenzeit ein arabischer oder aramäischer Dialekt war. Arabisch steht dem Ursemitischen am nächsten und ist bei weitem die älteste und reinste lebende Sprache. (Darjabaadi)

Vergleiche auch Suura 14:4. Dass die Botschaft des Qur’an trotzdem universal ist, wird in vielen anderen Ajas betont, beispielsweise in Suura 7:158 oder 25:1. Andere im Qur’an erwähnte Propheten, die Arabisch sprachen, waren Ismaa'iil, Huud, Saalich und Schu'aib, Allahs Segen und Frieden auf ihnen allen,. Wenn wir darüber hinaus berücksichtigen, dass Hebräisch und Aramäisch nichts anderes als alte arabische Dialekte waren, können wir auch die hebräisch sprechenden Propheten mit einschließen. (ibn Kasir)

196. Und er²⁵⁴ findet sich in den offenbarten Schriften²⁵⁵ der Altvorderen²⁵⁶.

254. Der Qur’an oder Qur. (Darjabaadi)

Mit "er" könnte auch der Prophet Muhammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gemeint sein, wie manche Interpreten meinen. (Al-Qurtubi)

255. In Suura 3:184 habe ich den Begriff "Subur" mit "Bücher dunkler Prophezeihungen" übersetzt. Hier sind vielleicht mystische Schriften aller Art gemeint, denn die universale Botschaft des Islam wurde in allen wahren Büchern des Wissens Allahs vorausgesagt. (Juusuf `Allii)

256. Wörtlich: "in den Schriften der Alten", das heißt die Grundlagen dieser Offenbarung sind bereits in früheren heiligen Schriften enthalten. Diese Interpretation, die unter anderem auch von Samachsari und Baydawi vertreten und von letzterem auf Abul Hanifa Zurückgeführt wird, stimmt völlig mit der im Qur’an oft wiederholten Lehre überein, dass die Botschaft, die Muchammad offenbart wurde, in ihrer Grundbedeutung identisch mit der ist, die frühere Propheten verkündet haben. Eine andere, weiter verbreitete Interpretation ist die, dass dieser Qur’an in früheren heiligen Schriften vorausgesagt wurde. Vergleiche in diesem Zusammenhang auch Suura 2:42 und 61:6 sowie die entsprechenden Fußnoten. (Asad)

Alle diese Schriften enthalten die Botschaft Allahs von der Hingabe an den Einen Gott, den Iman an ein zukünftiges Leben und dem Gehorsam gegenüber den Gesandten Allahs. Sie alle verurteilen Götzendienst und eine materialistische Lebenseinstellung und fordern die Menschen auf, sich der wahren und gesunden Lebensphilosophie anzuschließen, die davon ausgeht, dass der Mensch vor Allah verantwortlich ist. Keines dieser Dinge ist neu. (Mauduudi)

197. Ist es nicht ein Beweis²⁵⁷ für sie²⁵⁸, dass die Gelehrten unter den Kindern Israels ihn (als wahr) erkannten²⁵⁹?

257. Ein Argument für den Ursprung Allahs des Qur’an. (Darjabaadi)

Von dem Beweis in sich selbst nun zu einem von außerhalb kommenden Beweis. (Qutb)

Ein Beweis seiner Richtigkeit. (Al-Dschalalain)

258. Die kaafir Makkaner. (Darjabaadi)

Für diejenigen, die nicht daran den Iman verinnerlichen, dass Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, ein Gesandter Allahs ist. (Darjabaadi)

259. Viele der jüdischen Gelehrten erkannten Muchammad, Allahs Segen und Frieden auf ihm, als Gesandten Allahs , beispielsweise Abdullah ibn Salam und Muhairiq. Letzterer war ein wohlhabender Mann, der sein Vermögen für die Ziele des Islam zur Verfügung stellte. Es gab auch christliche Mönche und Gelehrte, die den Auftrag des Propheten anerkannten. (Juusuf `Allii)

Der Grund dafür, dass in diesem Zusammenhang nur jüdische und nicht auch christliche Gelehrte erwähnt werden, ist der, dass im Gegensatz zur Thora, die - wenn auch in veränderter Form - immer noch existiert, die ursprünglich an 'Isa, Allahs Segen und Frieden auf ihm, gerichtete Offenbarung völlig verloren gegangen ist und daher nicht als Beweismaterial für die wesentliche Identität ihrer Lehre mit der des Qur’an herangezogen werden kann. (Asad)

Die Eigenschaften des Propheten sowie die Grundlagen des Diins Allahs, mit denen die früheren Gesandten gekommen sind, sind in den früheren Schriften genannt worden. Somit haben die Gelehrten der Kinder Israels die neue Botschaft und den neuen Propheten erwartet. Sie fühlten, dass die Zeit für ihn gekommen war worüber sie auch untereinander zu sprechen pflegten, wie dies von Salman Al-Farsii und Abdullah ibn Salam berichtet worden ist. (Qutb)

198. Und hätten Wir ihn auf irgendeinen Nichtaraber herabgesandt²⁶⁰,